Bab 12 (20) : Pandai memahami kenyamanan itu sulit.

(Bab 12 ﹝20﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 12 (20) : Pandai memahami kenyamanan itu sulit.

 

Baik dalam memahami kenyamanan itu sulit, yang merupakan kesulitan kedua puluh dalam dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

Makna di sini untuk memahami kenyamanan dengan baik dimaksudkan untuk mereformasi dan menyelamatkan makhluk hidup untuk membantu mereka membebaskan dari penderitaan dalam hidup dan mati dengan berbagai metode kenyamanan. Keahlian memahami kenyamanan seperti itu sulit bagi orang awam, jika mereka tidak benar-benar memahami ajaran Buddha dan mempraktikkan ajaran Buddha.

 

Seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, ajaran Buddha adalah refleksi diri, bukan untuk menuntut orang lain untuk merefleksikan diri mereka sendiri; itu adalah menuntut disiplin diri, bukan mendisiplinkan orang lain; itu juga untuk menuntut pengendalian diri, bukan untuk mengendalikan orang lain; itu pertama-tama harus sepenuhnya mereformasi diri dan menyelamatkan diri dari penderitaan, orang tersebut kemudian akan memiliki kemampuan untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Singkatnya, ajaran Buddha menuntut diri sendiri tentang pembebasan dari penderitaan. Kecuali untuk ini, apa yang dapat dilakukan adalah menasihati dan memberkati makhluk hidup untuk membebaskan dari penderitaan dalam hidup dan mati. Jadi, dalam agama Buddha, tidak ada konsep seperti itu tentang mengkhianati siapa pun. Itu karena apa pun yang telah dilakukan individu, individu bertanggung jawab atas diri dan kausalitas pribadinya. Itulah kausalitas karma.

 

Mengetahui hal ini sangat penting, karena manusia sangat mudah dipengaruhi dan dikendalikan oleh konsep yang tampaknya masuk akal, yang tampaknya masuk akal, dan dipropagandakan oleh orang jahat mana pun. Jika kita tidak memahami konsep Buddhisme seperti yang disebutkan di atas, kita akan mudah terpengaruh dan dikendalikan oleh orang-orang jahat; bahkan mereka tidak terlihat seperti orang jahat dan apa yang mereka bicarakan tidak seperti kata-kata jahat.

 

Dalam berita-berita banyak kita temukan tentang kejahatan agama. Ada poin yang sama dalam semua itu. Mereka mengklaim bahwa mereka ingin membantu orang dan menyelamatkan mereka dari penderitaan. Namun, metode yang digunakan adalah untuk mengendalikan pikiran dan tindakan para murid (atau pengikut), bahkan untuk memperbudak, mengancam, menakut-nakuti dan melecehkan mereka. Yang lebih buruk adalah menggertak mereka dengan kekerasan dan memenjarakan mereka. Jika mereka memberi tahu Anda, apa yang mereka gunakan adalah metode kenyamanan atau ajaran individu. Itu omong kosong.

 

Jadi, ketika kita ingin belajar Buddha atau ingin terbebas dari penderitaan, kita harus memiliki akal sehat, pengetahuan dan kebijaksanaan, sehingga kita tidak akan tertipu atau disembunyikan oleh alasan yang tampaknya masuk akal.

 

Apa yang benar-benar baik dalam memahami kenyamanan dalam agama Buddha? Ketika Buddha Shakyamuni duduk bermeditasi, ia menemukan bahwa semua makhluk hidup berbeda dalam penampilan, kepribadian, pikiran, pengetahuan, kecerdasan, bahasa, pendapat, kehidupan, latar belakang dan pendidikan. Sementara itu, apa yang mereka miliki tentang kekhawatiran, kesulitan, pembalasan, berkah dan berapa usia, jenis kelamin, karier, dan karma mereka juga berbeda. Dan itu juga berbeda tentang apa yang mereka terobsesi dan apa takdir mereka.

 

Oleh karena itu, dalam 49 tahun, Buddha Shakyamuni telah berbicara tentang hukum-Buddha yang berbeda untuk makhluk hidup yang berbeda. Apa yang Anda ketahui tentang Amitabha atau Buddhisme Mahayana hanyalah satu bagian dari semua Buddhisme. Beberapa orang berpikir bahwa Buddha Shakyamuni hanya berbicara tentang hukum Buddha untuk biksu atau biksuni. Jika Anda berada dalam konsep seperti itu, itu sama sekali salah. Sebenarnya, ketika Buddha Shakyamuni berbicara tentang hukum Buddha, pendengarnya termasuk manusia, seperti orang-orang umum laki-laki atau perempuan, non-bhikkhu dan non-biarawati yang hidup di bumi, dan juga termasuk makhluk hidup yang datang dari dunia yang berbeda. Menurut pengetahuan ilmiah kita saat ini, dunia yang berbeda berarti planet asing, tata surya yang berbeda, alam semesta yang berbeda atau ruang dimensi yang berbeda.

 

Menurut kebijaksanaan yang berbeda dari makhluk hidup, isi dari hukum-Buddha yang diucapkan oleh Buddha Shakyamuni mungkin sulit untuk kita pahami atau mungkin mudah bagi kita untuk menerimanya. Tidak ada hukum Buddha yang spesifik seperti apa seharusnya. Apa yang dapat kita terima dan manfaat yang dapat kita peroleh dari berlatih adalah hukum Buddha terbaik bagi kita. Misalnya, Amitabha mungkin diterima oleh beberapa orang dan dengan demikian mereka positif untuk mempraktekkan hukum Buddha Amitabha. Namun, bagi sebagian orang, mereka tidak berpikir demikian dan tidak tertarik untuk mempraktikkan hukum Buddha Amitabha. Oleh karena itu, tidak ada benar atau salah. Hanya menghormati setiap orang apa yang mereka punya pilihan.

 

Dalam agama Buddha, tidak ada pembagian. Apapun jenis hukum Buddha yang kita pilih dalam agama Buddha, tujuan yang kita inginkan untuk mencapai Kebuddhaan adalah sama. Yang membedakan adalah waktu yang kita habiskan panjang atau pendek, proses apa yang kita alami sulit atau mudah dan kebijaksanaan pribadi apa yang kita telah tercerahkan kurang lebih.

 

Menurut ajaran Buddha, bahkan agama apa pun yang tampaknya bukan milik agama Buddha dianggap sebagai salah satu bagian dari agama Buddha. Agama apapun di dunia manapun juga dianggap sebagai salah satu bagian dari Buddhisme, bahkan tidak ada kata “Buddha”, karena tidak ada batasan dan batasan dalam Buddhisme.

 

Jadi, pada dasarnya, Buddhisme berisi semua agama dan tidak akan menolak agama apa pun, karena semuanya dianggap sebagai metode kenyamanan. Suatu hari, jika mereka tercerahkan dalam kebijaksanaan, mereka akan pergi ke jalan Bodhisattva, bahkan tidak ada kata "Bodhisattva" atau kata "Fo" atau "Pusa" yang ditransliterasikan dari bahasa Cina.

 

Mengapa? Karena semua hal termasuk dalam sifat kekosongan, setiap kata dan bahasa apa pun hanya untuk membantu manusia memahami sifat mereka sendiri, sifat-diri dan sifat-Buddha. Tidak peduli apa kita dan apa yang kita yakini, kita tidak dapat menyangkal sifat-diri dan sifat-Buddha kita sendiri. Sangat disayangkan bahwa kebanyakan orang tidak tahu bahwa mereka memiliki sifat-diri dan sifat-Buddha di dalamnya. Dan beberapa dari mereka dengan demikian melakukan begitu banyak hal berbahaya bagi manusia.

 

Buddha Shakyamuni memperkenalkan banyak Buddha dan Bodhisattva yaitu tentang apa yang telah mereka lakukan di kehidupan masa lalu mereka dan mengapa hal itu membuat mereka menjadi Buddha atau Bodhisattva. Setiap Buddha atau Bodhisattva memiliki nama masing-masing dan nama tersebut adalah tentang jasa dan kebajikan atau berkah mereka. Beberapa cerita cukup menarik. Mengapa Buddha Shakyamuni ingin memperkenalkan begitu banyak Buddha atau Bodhisattva? Jika dia hanya memperkenalkan dirinya, itu sangat membosankan, bukan? Jadi, dia memperkenalkan Buddha atau Bodhisattva yang berbeda untuk memberi kita tujuan dan harapan, sehingga kita ingin kita menjadi seperti mereka suatu hari nanti. Itu adalah metode kenyamanan.

 

Lebih jauh lagi, setiap Buddha atau Bodhisattva yang diperkenalkan oleh Buddha Shakyamuni memiliki sumpah dan metode kemudahannya sendiri untuk membantu orang terbebas dari penderitaan. Amitabha adalah salah satunya. Avalokiteśvara, Persepsi suara-Dunia Pusa, juga salah satunya. Keduanya dikenal secara universal di China dan Taiwan. Dan mereka diterima oleh orang-orang yang percaya ajaran Buddha.

 

Apa metode kenyamanan tentang Buddha Amitabha? Metode yang terkenal adalah melafalkan atau menyebut nama Buddha Amitabha dengan cara pikiran tunggal. Jadi orang tersebut juga akan memiliki welas asih sebagai Buddha Amitabha. Mereka akan lahir di tanah suci Buddha Amitabha setelah akhir kehidupan ini. Mereka akan hidup damai dan bahagia di sana. Dan kemudian mereka masih bisa menerima ajaran Buddha sampai mereka benar-benar mencapai Kebuddhaan.

 

Kita bisa melafalkan atau menyebut nama Buddha Amitabha dalam kehidupan kita sehari-hari, seperti berjalan kaki, naik bus. Ini akan membantu kita memfokuskan pikiran kita sehingga pikiran kita tidak menjadi seperti pusaran air yang berantakan. Dan kita akan diberkati dan dilindungi oleh sumpah Buddha Amitabha.

 

Musik, gambar, atau lukisan apa pun tentang Buddha Amitabha juga merupakan metode kenyamanan. Ada banyak musik dan lukisan di Internet, seperti YouTube, di mana kita bisa menemukan lagu yang berbeda bahasa atau tampilan lukisan yang berbeda tentang Amitabha. Bahasa Cina atau Tibet tentang Buddha Amitabha mungkin tidak ada artinya bagi Anda, karena itu bukan bahasa Anda. Mengapa tidak membuat lagu Anda dalam bahasa Anda, jika Anda tertarik dengan metode kenyamanan tentang Buddha Amitabha?

 

Apa metode kenyamanan tentang Avalokiteśvara, Persepsi suara-Dunia Pusa, Guanyin? Yang dapat Anda temukan di artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving di Bab Pintu Universal, Membebaskan orang dari penderitaan dengan kebajikan dan kebijaksanaan, jika Anda tertarik dengan artikel ini. Musik, gambar, atau lukisan apa pun tentang Pusa World-sound-perceiving juga merupakan metode kenyamanan, yang juga dapat Anda temukan di Internet.

 

Kecuali di atas, yang dapat Anda pikirkan dan yang dapat dijadikan sebagai kreasi, tema mana yang dapat menginspirasi kebijaksanaan manusia, adalah metode-metode kenyamanan, seperti melukis pasir, memahat pasir, drama, sastra, dan kartun.

 

Selanjutnya, empat metode asimilasi yang telah kami sebutkan di Bab 12 (18) juga merupakan metode kenyamanan yang diajarkan oleh Buddha Shakyamuni.

 

Semua metode kenyamanan hanya untuk mencerahkan kebijaksanaan manusia, atau untuk mereformasi orang dan menyelamatkan mereka untuk membebaskan dari penderitaan. Semua cara kemudahan hanya bisa ditegakkan dengan cara damai, dan tidak bisa dipaksakan dengan kekerasan atau pemaksaan.

 

Untuk mengetahui di atas, tidak akan sulit bagi kita untuk pandai memahami metode kenyamanan, ketika kita memiliki belas kasih dan ingin membantu orang membebaskan dari penderitaan.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.

Bab 12 (19) : Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak itu sulit.

(Bab 12 ﹝19﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 12 (19) : Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak itu sulit.

 

Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak adalah sulit, melihat keadaan sehingga tidak menggerakkan hati adalah sulit, yang merupakan kesulitan kesembilan belas dari dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

 “Melihat keadaan” juga berarti melihat keadaan, keadaan, bentuk, perkembangan dan kecenderungannya, keadaan, peristiwa, benda, kasus, akibat, lingkungan, dan semua yang terjadi di luar negeri. tubuh kita, bisa dilihat dengan mata telanjang, bisa dinilai atau dipikirkan oleh pikiran kita, dan juga bisa dirasakan atau dirasakan oleh kesadaran kita. Kami mengatakan bahwa itu juga bisa dilihat dengan hati.

 

Lebih lanjut, “melihat keadaan” juga berarti melihat gambaran yang muncul di benak kita, seperti melihat gambaran atau keadaan, yang tergambar dalam cermin hati, dan dapat dilihat kapan saja, terutama pada waktu hening. , seperti bermimpi atau duduk Zen, meditasi duduk. Kami mengatakan bahwa itu dilihat oleh mata ketiga, mata hati.

 

Apakah Anda pernah membuat mimpi buruk? Mimpi buruk itu begitu nyata dan membuat kita merasa kedinginan dan ketakutan. Apakah Anda pernah membuat mimpi indah? Mimpi indah membuat kita bahagia dan bersemangat. Mimpi benar-benar mempengaruhi emosi, perasaan, pemikiran, penilaian dan tindakan kita. Jadi, sulit untuk melihat situasi dan tidak bergerak dalam hati.

 

Segala sesuatu yang terjadi di luar atau di dalam tubuh kita, seperti mimpi, yang juga mempengaruhi emosi, perasaan, pemikiran, penilaian dan tindakan kita. Itu juga berarti hati kita bergerak atau tergerak. Tergerak atau bergerak semacam ini bukanlah apa yang Anda pikirkan untuk menyentuh hati Anda. Sebaliknya, bergerak atau bergerak tersebut terkait dengan statis.

 

Yang asli dari hati kita adalah keheningan. Begitu kita terpengaruh oleh keadaan apa pun seperti yang dikatakan di atas, hati kita mudah digerakkan atau diputar, seperti bendera yang diam di udara. Begitu angin bertiup, bendera diam mulai bergoyang tertiup angin. Keadaan seperti yang dikatakan adalah seperti angin bertiup. Hati itu seperti bendera.

 

Di Dinasti Tang di Cina, seorang guru Buddhis sedang mengajarkan kitab suci Buddhis dan bertanya kepada murid-muridnya: “Ada sebuah bendera yang bergoyang tertiup angin dengan lembut. Apa yang telah Anda lihat? Apakah bendera bergerak dari sisi ke sisi, atau angin bergerak? Beberapa muridnya mengatakan yang bergerak adalah bendera, bukan angin. Beberapa muridnya mengatakan yang bergerak adalah angin, bukan bendera. Pendiri Zen keenam, guru Hui Neng, pergi ke tempat ini dan mendengar pertanyaan itu. Kemudian dia berkata, “Yang bergerak bukanlah bendera atau angin, melainkan hatimu.”

 

Kisah ini menceritakan kepada kita bahwa hati kita mudah terpengaruh dan diputarbalikkan oleh keadaan luar sehingga mudah tergerak atau terguncang.

 

Ada sebuah cerita dalam kitab suci Buddhis. Suatu hari, Sang Buddha berjalan di jalan dan melihat setumpuk perak di samping jalan. Kemudian, dia memberi tahu muridnya, Ananda, dan berkata, "Saya hanya melihat ular beludak di sana." Ananda datang, melihat tumpukan perak, dan berkata, “Ya, saya juga melihat ular berbisa.” Kemudian, mereka berjalan pergi dan terus maju.

 

Seorang ayah dan putranya, berjalan di belakang Buddha dan Ananda, telah mendengar perkataan Sang Buddha dan Ananda. Mereka merasa penasaran, berjalan ke depan dan melihat tumpukan perak. Mereka sangat senang melihat perak itu dan mengambil tumpukan perak itu. Ayah dan putranya tidak tahu bahwa perak ini dicuri dari harta nasional dan dibuang oleh si pencuri. Mereka dianggap sebagai pencuri dan akhirnya dibawa pergi oleh negara untuk diinterogasi dan dikurung di penjara.

 

Kisah ini menceritakan kepada kita bahwa kita mudah melahirkan keserakahan hati ketika kita melihat hal-hal luar, seperti ayah dan anak melihat perak tersebut. Dan juga mudah membuat kita terjebak dalam masalah. Itu juga berarti bahwa kita mudah membuat kita terjerumus ke dalam masalah apa pun, begitu hati kita tidak diam tetapi tergerak (terguncang) atau bergerak.

 

Alasan yang sama, kita mudah melahirkan kebencian atau dendam di hati ketika melihat situasi atau objek apa pun, yang tidak sesuai dengan keinginan kita, atau tidak memuaskan kita. Atau kita mudah melahirkan kebodohan dan obsesi dalam hati ketika melihat seseorang atau sesuatu yang kita cintai.

 

Jadi kita bisa melihat bahwa banyak hal atau peristiwa di dunia ini adalah aliran fenomena yang disebabkan oleh tiga jenis hati, keserakahan, kebencian atau dendam, kebodohan dan obsesi, karena hati setiap orang bergerak dan saling mempengaruhi.

 

Selanjutnya, semua ini juga menjadi keadaan. Kemudian, dunia luar kita seperti kaleidoskop, dan yang menyembunyikan kita untuk melihat kebenaran, termasuk kebenaran di hati kita yang asli, keheningan dan keheningan, tidak ada apa pun di sana.

 

Seandainya hati setiap orang diam dan tidak saling mempengaruhi, bagaimana jadinya di dunia? Tentu saja kita tidak bisa meminta hati orang lain untuk diam, tapi kita bisa meminta pada diri kita sendiri. Misalkan setiap orang membiarkan hatinya kembali ke keheningan dan tidak terpengaruh oleh keadaan apa pun, apa yang akan terjadi di dunia luar dan dalam diri kita?

 

Kalau dipikir-pikir, melihat keadaan dan hati yang tidak tergoyahkan tidak akan sulit bagi kita.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.

Bab 12 (18) : Menurut persyaratan untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit.

(Bab 12 ﹝18﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 12 (18) : Menurut persyaratan untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit.

 

Menurut kondisi untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit. Ini adalah kesulitan kedelapan belas dari dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

Untuk mereformasi diri kita sendiri untuk menyelamatkan diri kita sendiri itu sulit, apalagi untuk mereformasi orang lain dan menyelamatkan mereka. Semua ajaran awal Buddha adalah untuk mereformasi diri kita sendiri dan untuk menyelamatkan diri kita sendiri. Hanya untuk melakukannya, kita mampu mereformasi manusia dan menyelamatkan mereka.

 

Mengapa kita ingin mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri? Apakah Anda tahu? Di dunia, ada lebih dari setengah manusia yang tidak memiliki konsep dan kesadaran seperti itu, apalagi untuk bertanya. Mereka menderita penindasan hidup dan khawatir tentang mata pencaharian siang dan malam. Peristiwa semacam itu telah membuat mental mereka mengalami gangguan serius. Namun, meskipun demikian, mereka masih belum memiliki pemikiran untuk mereformasi dan menyelamatkan diri.

 

Yang mengejutkan saya adalah bahwa dokter jiwa di rumah sakit dan konselor di universitas juga tidak dapat membebani stres psikologis mereka sendiri dan kemudian bunuh diri. Mengapa mereka tidak bisa menyelesaikan masalah mental mereka sendiri?

 

Buddha Shakyamuni telah menyebutkan bahwa ada empat penderitaan dalam diri manusia. Itulah penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Dengan kata lain, manusia jatuh ke dalam siklus kelahiran dan kematian di Enam Jalan dan menderita di dalam siklus tersebut.

 

Enam Jalan diklasifikasikan sebagai berikut:

Jalan Bodhisattva

Jalan Asyura

Jalan Manusia

Jalan Hantu lapar

Jalan hewan

Jalan neraka

 

Jadi, kita berada di Jalan Manusia. Dan siapa pun Anda, seberapa kaya dan seberapa pintar Anda, tidak dapat disangkal bahwa kita harus mengalami penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian, belum lagi orang-orang yang miskin atau sakit. Seorang dokter yang bijak pernah berkata apa yang dikemas dalam peti mati adalah orang mati, bukan orang tua. Menderita kematian bukanlah hak paten orang tua. Manusia dari segala usia dapat menderita penyakit atau kematian, termasuk bayi.

 

Arti umum dari penderitaan kelahiran termasuk penderitaan hidup. Menurut Buddha Shakyamuni, manusia melakukan banyak dosa karena bertahan hidup dan menderitanya hidup, dan juga karena ketiadaan kebijaksanaan. Untuk bertahan hidup, manusia tidak memiliki kebijaksanaan dan membangkitkan hati serakah, kebencian dan kegilaan bodoh, dan dengan demikian menimbulkan banyak kerugian dan bencana bagi diri sendiri dan orang lain. Itu juga penderitaan.

 

Mari kita bayangkan bahwa ada sungai besar. Orang-orang yang tinggal di pantai kiri berada dalam penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Ada juga banyak orang yang jatuh ke sungai dan berjuang di sungai dan juga menderita hal yang sama. Sementara itu, orang-orang yang tinggal di pantai kanan sudah terbebas dari penderitaan tersebut.

 

Ada kapal kebijaksanaan di sungai. Orang-orang di kapal kebijaksanaan mengundang orang-orang di pantai kiri untuk naik ke kapal dan membawa mereka ke pantai kanan. Di sungai, mereka juga meletakkan tali dan pelampung kepada orang-orang yang berjuang di sungai dan membantu mereka naik ke kapal dan juga membawa mereka ke pantai kanan. Dalam agama Buddha, naik feri seperti itu, proses membantu seperti itu, disebut untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Jika kita naik feri dengan kemauan kita sendiri dan tiba di pantai yang tepat, yang disebut reformasi diri dan penyelamatan diri. Begitulah konsep membayangkan, mendeskripsikan dan metafora. Ini membuat kita mudah untuk memahami salah satu arti dari Buddhisme.

 

Bagaimana cara mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri? Itu tergantung pada kekuatan kebijaksanaan kita sendiri, sifat-Buddha. Itulah yang ingin dicerahkan oleh Buddha Shakyamuni kepada kita dan mengajari kita untuk mengetahuinya. Ketika kita telah sepenuhnya mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri, kita kemudian memiliki kekuatan untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Bagaimana cara mereformasi dan menyelamatkan orang lain? Itu tergantung pada kekuatan welas asih dan kebijaksanaan kita sendiri. Dalam metode penerapan, ada empat metode yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni. Yaitu sebagai berikut:

 

Memberi;

Ekspresikan dengan cinta;

Tindakan yang menguntungkan;

Bekerja sama.

 

Di atas disebut empat metode asimilasi atau empat metode reformasi. Untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain tidaklah mudah, karena sebagian besar manusia memiliki sifat keras kepala dan kesombongan yang kuat. Ketika kita belum tercerahkan, kita mungkin salah satu dari mereka dan tidak memiliki kesadaran diri seperti itu.

 

Untuk mempraktekkan keempat cara asimilasi perlu mengikuti kesempatan dan kondisi yang berubah dalam situasi dan lingkungan, serta perlu mengikuti perubahan situasi pribadi dan nasib orang-orang yang menderita. Tidak dapat memaksa mereka, jika kita ingin mereformasi dan menyelamatkan orang lain dengan empat metode reformasi. Lebih jauh lagi, empat metode asimilasi harus didasarkan pada empat hati batin kita yang tak terukur dari belas kasih, belas kasih, kegembiraan dan pengabaian.

 

Ada prinsip yang sangat penting yang harus kita ketahui. Yaitu, untuk mengatasi semua yang berubah di bawah sifat-Buddha yang tidak berubah. Ketika kita mempraktekkan empat metode asimilasi, kita harus menyadari dengan jelas sifat-Buddha kita, dan tidak terikat dan berbalik oleh situasi atau kondisi luar. Dengan kata lain, kita adalah penguasa untuk menahan seluruh situasi.

 

Beberapa orang berpikir bahwa umat Buddha terlihat bodoh dan mudah diganggu, atau mereka salah mengira bahwa umat Buddha mungkin dengan senang hati membantu mereka. Dan mereka kemudian meminta umat Buddha untuk melakukan banyak hal untuk mereka, termasuk hal-hal yang tidak ingin mereka lakukan, atau hal-hal yang bahkan tidak mereka gunakan untuk memikirkan bagaimana melakukannya, karena mereka berpikir bahwa umat Buddha mungkin tidak menolak permintaan mereka. Begitu menghadapi situasi seperti itu, kita harus menggunakan kebijaksanaan kita dan menyadari sifat-Buddha kita untuk berpikir bagaimana menolak permintaan mereka yang tidak masuk akal dan bagaimana sebenarnya membantu mereka.

 

Semua ajaran Buddha memiliki satu titik kunci dalam fokus yaitu untuk mencerahkan semua makhluk dan membantu mereka mencapai Kebuddhaan. Dengan kata lain, ajaran Sang Buddha memberikan arahan bagi makhluk hidup untuk belajar kebijaksanaan sehingga dapat menyelesaikan masalah mereka sendiri. Pada prinsipnya, manusia harus mandiri untuk menghadapi masalahnya sendiri dengan kebijaksanaannya sendiri, tidak bergantung pada orang lain untuk menyelesaikan masalahnya sendiri. Inilah yang harus kita ketahui ketika kita mempraktikkan empat metode asimilasi untuk mereformasi dan menyelamatkan orang.

 

Mari kita perkenalkan empat metode asimilasi segera. Ada tiga macam pemberian. Yaitu sebagai berikut:

 

Memberi

 

Yang pertama adalah memberikan materi kepada manusia, seperti makanan, obat-obatan, pakaian, sepatu, rumah, mobil, uang dan sebagainya. Hal-hal materi seperti itu dapat mempertahankan penghidupan dasar manusia. Tentu saja bisa dengan memberikan bantuan teknis pertanian atau medis, atau memberikan waktu dan tenaga kita sendiri untuk membantu orang, seperti membangun rumah atau jembatan tanpa syarat. Hanya mata pencaharian dasar yang puas, mungkin bagi mereka untuk lebih jauh belajar kebijaksanaan dan belajar Buddha. Kedua, jika orang menyukai keberuntungan, kita bisa memberi mereka hal-hal materi untuk membawa mereka ke dalam kebijaksanaan agama Buddha.

 

Yang kedua adalah memberikan kepada manusia hukum Buddha (dharma), seperti ajaran Buddha. Jika orang suka mendengarkan alasan dan pemikiran, kita bisa memberi mereka hukum-Buddha untuk membimbing mereka mencapai kebijaksanaan Buddha. Lebih jauh lagi, jika kita mampu mengajar umat manusia tentang Buddhisme dan mengajarkan Buddhisme dengan benar, kebajikan-jasa seperti itu luar biasa dan tak terukur, dan dipuji dan dihargai oleh makhluk-makhluk di langit dan di bumi. Mengapa? Karena dengan ajaran Buddha, dapat mencerahkan umat manusia, menuntun mereka di jalan cahaya kebijaksanaan, membebaskan manusia dari penderitaan dalam hidup dan mati, dan akhirnya membantu mereka mencapai Kebuddhaan.

 

Yang ketiga adalah memberi manusia keberanian. Artinya, untuk membantu manusia menghindari atau menghilangkan rasa takut, seperti dalam drama klasik, pahlawan menyelamatkan kecantikan ketika dia dalam bahaya. Artinya, pahlawan memberi keindahan ketidakberdayaan, dan membantu keindahan menyingkirkan ketakutan. Jika orang berada dalam bahaya atau ketakutan dalam hati, atau pemalu, kita bisa memberi mereka keberanian melalui ekspresi dengan kebaikan untuk membantu mereka menyingkirkan rasa takut.

 

Dalam agama Buddha, perwakilan dari pemberi keberanian adalah Pusa yang memahami suara dunia, Avalokiteśvara. Jika Anda belum membaca artikel sebelumnya tentang Pusa Persepsi Suara Dunia dan tertarik dengan Avalokiteśvara, saya sarankan Anda untuk membaca artikel berikut: Pusa Persepsi Suara-Dunia di Bab Pintu Universal atau Dewa kebijaksanaan dan kebajikan untuk membebaskan manusia dari penderitaan. Ini adalah salah satu terjemahan kitab Buddha dan penjelasannya, yang saya kerjakan. Ada sebuah lagu yang melantunkan Avalokiteśvara, dan berbeda dengan melodi buatan Taiwan atau China. Jika Anda tertarik dengan musik ini, itu adalah sebagai berikut: Avalokiteśvara, yang dapat ditemukan di YouTube.

 

Ekspresikan dengan cinta

 

Jika kita ingin membawa orang ke dalam kebijaksanaan agama Buddha, lebih baik kita mengungkapkannya dengan cinta, bukan dengan kata-kata kasar. Mengungkapkan dengan cinta berarti menunjukkan perasaan, pendapat atau fakta dengan kasih sayang dan kebaikan. Ekspresi seperti itu menunjukkan kepedulian kita, lebih dapat diterima oleh masyarakat dan akan meningkatkan keharmonisan dalam hubungan dalam kelompok atau satu sama lain. Saat kita berekspresi dengan cinta, jangan abaikan bahasa tubuh. Beberapa bahasa tubuh akan menghangatkan hati kita, seperti tersenyum, saling berpelukan, menepuk bahu dengan lembut atau melambaikan tangan dengan lembut dan menyapa.

 

Ketika orang merasa frustrasi dalam karir atau merasa sedih ketika menghadapi kematian orang yang dicintai, kita dengan benar mengungkapkannya dengan cinta yang akan mendorong mereka dan membuat mereka merasa nyaman.

 

Tindakan yang menguntungkan

 

“Tindakan yang bermanfaat” dimaksudkan untuk menawarkan bantuan atau keuntungan untuk tindakan orang lain atau tindakan menguntungkan orang lain, ketika kita mencoba membantu orang dan menuntun mereka ke dalam kebijaksanaan Buddha. Misalnya, ketika seorang pemuda baik dan tertarik untuk belajar Buddha tetapi dia tidak memiliki karir yang baik untuk mendapatkan uang untuk mempertahankan hidupnya, kita dapat mendukungnya atau menawarkan pekerjaan yang baik agar dia memiliki tempat tinggal yang stabil. hidup dan modal untuk belajar Buddha. Perbuatan dengan memberi manfaat tersebut tidak hanya untuk mendukung dan bermanfaat baginya untuk mencapai Kebuddhaan tetapi juga untuk mendukung dan memberi manfaat bagi semua makhluk untuk menjadi baik, termasuk diri kita sendiri, karena itu adalah siklus kebaikan yang baik. Suatu hari, ketika pemuda ini telah sepenuhnya tercerahkan dan kebijaksanaan sifat-Buddhanya juga diilhami, dia akan mampu untuk mencerahkan dan mendukung orang lain dan juga akan bermanfaat bagi tindakan orang lain.

 

Kedua, memberikan kenyamanan atau bantuan kepada makhluk hidup juga merupakan tindakan yang menguntungkan, untuk menguntungkan tindakan orang lain.

 

Bekerja sama

 

Bekerja bersama berarti kita berjalan di jalan sebagai mitra dan dengan saling menemani untuk mencapai tujuan yang sama dan kita melakukan sesuatu bersama untuk mencapai tujuan yang sama. Apa tujuan atau tujuannya? Ini adalah untuk mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri untuk mempengaruhi orang lain melalui kebijaksanaan dan belas kasihan. Dengan bekerja sama dalam tindakan atau pekerjaan, kita mudah untuk mengenal dan berkomunikasi satu sama lain.

 

Untuk orang yang berbeda, kami akan menawarkan hukum Buddha yang berbeda untuk membantu mereka masuk ke dalam kebijaksanaan sifat-Buddha. Ada banyak hukum Buddha yang nyaman yang dapat diterapkan untuk membantu orang membebaskan dari penderitaan. Empat metode asimilasi adalah salah satunya, dan ini adalah bantuan yang baik.

 

Jadi, empat metode asimilasi tidak hanya dapat diterapkan dalam agama Buddha, tetapi juga dapat diterapkan di berbagai bidang, seperti organisasi nirlaba, kelompok kesejahteraan sosial atau internasional.

 

Untuk mempelajari Buddha secara mendalam, empat metode asimilasi harus dipraktikkan dengan baik oleh kita. Melalui empat metode reformasi, tidak hanya untuk mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri, tetapi juga untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.

Orang yang diberkati tidak perlu mengambil keuntungan dari orang lain untuk mendapatkan keuntungan.

Pengarang: Tao Qing Hsu

 

Dalam mengamati banyak numerologi, ditemukan bahwa beberapa orang kurang beruntung, dan hidup mereka tampaknya diberkati, tetapi pada kenyataannya mereka kurang beruntung. Pasalnya, keinginan tersebut sangat dalam. Dalam "Sutra Miaohua Lianhua", Sang Buddha pernah menyatakan: "Ketamakan adalah sumber penderitaan." Sang Buddha juga menyebutkan bahwa semua makhluk menikmati keserakahan dan tidak tahu bahwa keserakahan adalah penderitaan. Pengamatan sifat manusia ini dapat memungkinkan kita untuk memahami motif para aktor ini, dan bahkan mengamati nasib masa depan mereka. Tren takdir yang dimaksud di sini bukan hanya kehidupan ini, tetapi juga akhirat.

 

Ada ribuan keinginan manusia, yang tercakup dalam berbagai alasan dan argumen yang terdengar, dan bahkan menggunakan undang-undang yang konyol dan konyol dalam upaya untuk "melegalkan" keinginan egois dan motif tidak baik mereka. Maitreya Bodhisattva memiliki pepatah terkenal: "Perut besar dapat mentolerir hal-hal yang sulit ditanggung di dunia; ketika Anda membuka mulut, Anda menertawakan dan menertawakan orang-orang yang konyol." Tetapi hal-hal yang tidak nyaman dan orang-orang konyol ini terjadi setiap hari. Yang menarik adalah bahwa ini tidak hanya terjadi pada orang biasa, tetapi juga pada mereka yang kaya dan berkuasa.

 

Apapun alasan untuk tampak dirasionalisasi, kita akan menemukan bahwa sebenarnya, motivasi di balik upaya untuk merasionalisasi aktor mereka tidak lebih dari keinginan untuk mendapatkan keuntungan pribadi dengan mengambil keuntungan dari orang lain. Dan perilaku ini bahkan akan dilakukan dalam bentuk kelompok atau partai politik. Oleh karena itu, ketika kita belajar agama Buddha, selain memahami keserakahan batin kita dari pemeriksaan diri, dan berhati-hati tentang apa yang dilakukan keserakahan kita, berdasarkan ini, dan dengan demikian mengamati perilaku keserakahan semua makhluk, kita secara alami dapat meningkatkan kebijaksanaan untuk bantu mereka dan pimpin mereka ke sisi yang baik.

 

Kami mengamati bahwa mereka yang mencoba untuk mendapatkan keuntungan pribadi dengan mengambil keuntungan dari orang-orang dapat mencapai tujuan sementara mereka, tetapi ketika kita melihat mereka dalam jangka panjang, kita akan menemukan bahwa akhir orang-orang ini akan sangat tragis. Sayangnya, mereka yang sengsara pada akhirnya adalah mereka yang tidak memiliki introspeksi dan kewaspadaan. Jika orang-orang ini memiliki pemeriksaan diri dan kewaspadaan seperti itu, mereka akan tahu bahwa mereka telah direformasi, dan secara otomatis akan menjadi baik setelah pertobatan, sehingga mereka tidak akan pergi ke situasi kehidupan yang tragis.

 

Tampaknya keadilan atau perundang-undangan dapat menjaga keadilan dan hak asasi manusia bagi dunia. Namun, keadilan atau undang-undang adalah artifisial, dapat disalahgunakan dan diselewengkan. Bahkan mungkin disalahgunakan oleh orang jahat, menggunakan keadilan atau undang-undang sebagai alat untuk kediktatoran otoriter dan mengendalikan publik untuk keuntungan pribadi. Sayangnya, ini terjadi di dunia saat ini.

 

Sang Buddha pernah menyebutkan bahwa beberapa makhluk di planet kita dikendalikan oleh iblis, sehingga dengan sengaja menghancurkan kebaikan dan keadilan umat manusia. Setan-setan ini juga sejenis makhluk surgawi. Mereka memiliki beberapa kekuatan supranatural. Mereka dapat mengendalikan kehendak manusia melalui kekuatan kekuatan gaib untuk mengacaukan peradaban manusia. Dan siapa yang paling mudah dikendalikan oleh setan-setan tersebut? Mereka yang serakah.

 

Ada dunia yang beradab 100 kali lebih tinggi dari peradaban manusia di dunia ini, hidup di ruang yang sama dengan manusia kita. Ilmuwan Barat baru-baru ini menyatakan bahwa mereka telah menemukan setidaknya 38 dunia peradaban yang sangat cerdas, dan kebijaksanaan dan peradaban semua makhluk di dunia ini melampaui manusia.

 

Sang Buddha telah mengungkapkan di masa lalu bahwa ada banyak dunia yang berbeda di alam semesta yang terdiri dari ribuan dunia ini. Banyak makhluk hidup yang hidup di dunia ini telah diverifikasi sebagai posisi buah Bodhisattva, dan mereka semua adalah makhluk hidup yang sangat cerdas. Pada saat yang sama, makhluk yang sangat cerdas ini dapat bergerak di dunia yang berbeda. Berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk bergerak? Ini adalah waktu untuk meregangkan lengan bawah, yaitu satu detik, yang hanya sesaat.

 

Oleh karena itu, bumi hanyalah dunia kecil di alam semesta, dan di dunia kecil ini, hidup makhluk baik dan baik yang adil dan dapat memberi manfaat bagi orang lain, dan makhluk serakah dan jahat yang senang melanggar kepentingan orang lain. Menariknya, makhluk-makhluk yang sangat beradab dan cerdas dari dunia lain sebenarnya tidak terlalu terlibat dalam hal-hal manusia di bumi, tetapi pada kenyataannya, itu tidak berarti bahwa mereka tidak ikut campur dan membantu. Ada banyak makhluk baik hati di bumi yang sering berdoa untuk kedamaian dunia dari Tuhan atau Bodhisattva. Jika mayoritas orang cenderung baik, mereka akan membantu. Jika hati manusia cenderung jahat, mereka akan membujuk semua makhluk untuk menjadi baik. Namun, jika hati kebanyakan orang jahat, mereka akan membiarkan manusia memakan buah dari kejahatan mereka sendiri.

 

Selain mempengaruhi berkah umat manusia, kebaikan dan keburukan umat manusia juga akan mempengaruhi umur umat manusia. Dalam kitab suci Buddhis, Sang Buddha mengungkapkan bahwa hati manusia adalah murni dan rentang hidup manusia dapat mencapai sepuluh ribu tahun, yang ada ratusan juta tahun yang lalu. Sangat disayangkan bahwa ini tidak ada dalam lima ribu tahun sejak umat manusia mulai memiliki catatan sejarah. Karena hati orang menjadi jahat, umur mereka secara bertahap berkurang. Saat ini, dalam lima ribu tahun sejarah manusia, rentang hidup manusia hanya 100 tahun, yang merupakan rentang hidup manusia terpanjang yang mungkin. Faktanya, lebih dari setengah rentang hidup manusia kurang dari 50 tahun.

 

Dapat dilihat bahwa sebagian besar makhluk hidup tidak diberkati, sehingga mereka melanggar hak dan kepentingan orang lain untuk mendapatkan kepentingan mereka sendiri, tidak hanya untuk menyakiti orang lain, tetapi juga untuk membiarkan diri mereka memakan buah dari kejahatan mereka sendiri. Beberapa organisasi dan partai politik bahkan menggunakan kebohongan, penipuan, penyembunyian, melalaikan tanggung jawab mereka, melabeli orang lain, menghukum orang secara sewenang-wenang, mengintimidasi, kekerasan atau membunuh orang, dan bahkan membiarkan orang lain bunuh diri untuk mencapai kepentingan pribadi mereka. Kejahatan seperti itu di hati manusia juga merupakan penyebab pendeknya harapan hidup.

 

Sang Buddha berkata bahwa manusia di bumi ini hidup di dunia lima kekeruhan dan kejahatan. Sangat sedikit orang baik yang bisa belajar Dharma dan belajar dari Sang Buddha. Kecuali berkat yang terakumulasi selama berabad-abad dan keinginan dunia yang telah lama dihargai, manusia tidak dapat menemukan penyebab mempelajari Buddha dalam kehidupan ini, juga tidak memiliki kesempatan untuk bertemu Buddha dan Bodhisattva untuk mengajarkan Dharma secara langsung. . Orang-orang yang diberkati memiliki banyak santo pelindung yang secara pribadi datang untuk mendukung kebutuhan sehari-hari mereka. Orang-orang yang diberkati ini tidak perlu melanggar hak dan kepentingan orang lain dan memanfaatkan orang lain untuk menghasilkan keuntungan bagi individu. Ini bukan sesuatu yang bisa dipahami orang biasa. Jika kita memahaminya, kita tahu bagaimana pemberian berkah kita, jadi berilah agar kita bisa membaginya dengan semua makhluk. Oleh karena itu, daripada menjadi orang yang kekurangan rejeki dan menyakiti semua makhluk, lebih baik berharap menjadi orang yang diberkati dan bermanfaat bagi dunia.

 

Bahasa Inggris: Blessed people do not need to take advantage of others to profit.

Bab 12 (17) : Melihat Alam dan mempelajari Dao itu sulit.

(Bab 12 ﹝17﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 12 (17) : Melihat Alam dan mempelajari Dao itu sulit.

 

Melihat Alam dan mempelajari Dao itu sulit. Ini adalah kesulitan ketujuh belas dari dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

Definisi tentang kata "Alam" di sini berbeda dengan apa yang Anda ketahui di kamus.

 

Alam di sini secara luas diklasifikasikan sebagai empat arti. Namun, sebenarnya dan secara mendalam, keempat makna ini adalah satu.

Yang pertama dimaksudkan untuk sifat diri (the nature of self).

Yang kedua dimaksudkan untuk sifat hukum atau sifat dharma (sifat hukum atau sifat dharma).

Yang ketiga dimaksudkan untuk sifat-kekosongan (sifat kekosongan).

Yang keempat dimaksudkan untuk sifat Buddha (the nature of Buddha).

 

Keempat kodrat ini benar-benar dapat dilihat oleh mata, yang tidak hanya dapat dilihat dengan mata telanjang, tetapi juga dapat dilihat oleh mata hati. Jadi, itulah mengapa digunakan kata "melihat".

 

Sulit bagi kebanyakan orang untuk memahami empat makna yang disebutkan tentang "Alam", apalagi untuk "melihat" Alam seperti yang disebutkan di atas.

 

Dao di sini didefinisikan oleh Buddha Shakyamuni, yang dapat Anda rujuk ke Bab 2: Memotong keinginan dan tidak menuntut.

Dalam Bab 2, Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana, memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri, mencapai prinsip Buddha yang mendalam, menyadari hukum tidak melakukan, tidak memperoleh apa-apa di dalam, tidak menuntut apa pun di luar, tidak mengikat Dao dalam hati, tidak mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, bukan untuk mengalami tingkat yang berurutan, tetapi mencapai keadaan paling tinggi dari semuanya, disebut Dao.”

 

Sulit bagi kebanyakan orang untuk memahami Dao yang dikatakan oleh Buddha, apalagi mempelajarinya.

 

Dalam Sutra Teratai, ada kalimat Cina, "Telah sepenuhnya melihat alam dan kemudian menjadi Buddha." Jadi, sekarang kita tahu bahwa kita harus benar-benar melihat alam sebelum kita menjadi Buddha. Yang dimaksud dengan alam di sini adalah pengertian seperti yang dikatakan di atas.

 

Sifat diri (sifat kita sendiri)

 

Pengertian kodrat dan kodrat diri secara luas mencakup naluri alamiah, kualitas bawaan, dan kebatinan.

 

Namun, apakah Anda benar-benar memahami arti sebenarnya dari alam dan sifat diri? Pendiri keenam Zen di China, Master Zen Hui Neng (AD638-718), berkata, “Alam yang indah itu awalnya adalah kekosongan.” Tapi, apa artinya bagi kita, jika alam yang indah itu adalah kekosongan aslinya? ?

 

Dia berkata, “Semua hukum tidak bisa meninggalkan kodratnya sendiri.” Hukum di sini secara luas berarti aturan umum yang menyatakan apa yang selalu terjadi ketika kondisi yang sama ada. Ini lebih lanjut berarti aturan umum dari segala sesuatu, yang berisi hukum kebajikan, dan hukum kejahatan; termasuk metode, aturan, undang-undang, kodeks, pendidikan, pengetahuan, peraturan, teori, doktrin, ideologi, agama, kepercayaan, dogma, ilmu pengetahuan, musik, seni, politik, fisika, teknologi, psikologi, filsafat, sosiologi, kedokteran, terapi dan seterusnya, bahkan sampai karma kebajikan, kekayaan, kesehatan, kebijaksanaan dan kebahagiaan.

 

Dia juga berkata, "Kodrat diri dapat menghasilkan semua hukum." Dengan kata lain, segala sesuatu bisa lahir dengan kodrat diri (kodrat kita sendiri). Artinya, kodrat diri (kodrat kita sendiri) bisa melahirkan hukum kebajikan, dan juga bisa melahirkan hukum kejahatan.

 

Guru Zen Hui Neng berkata bahwa esensi dari sifat-diri (sifat kita sendiri) adalah jernih dan murni, dan berada dalam keadaan kekosongan dan stabilitas, dan juga dalam keadaan tanpa-kelahiran dan tanpa-kematian. Namun, begitu dipengaruhi oleh kondisi dari luar, sifat diri (sifat kita sendiri) menjadi tidak jelas dan tidak stabil. Seperti alam kita sendiri yang tercemar debu dari luar. Keadaan sifat-diri yang tercemar (sifat kita sendiri) juga berada dalam keadaan siklus kelahiran dan kematian yang terus-menerus, yang berarti bahwa segala sesuatu akan terjadi kelahiran dan kematian di bawah situasi timbal balik antara pikiran-luar dan pikiran-diri.

 

Kedua, Guru Zen Hui Neng juga mengatakan bahwa hakikat diri (sifat kita sendiri) penuh dengan segala sesuatu. Mengapa? Dari konsep di atas, kita tahu bahwa kodrat diri (sifat kita sendiri) mampu menghasilkan segala sesuatu. Tapi, di sini saya harus menjelaskannya lebih dalam. Buddha Shakyamuni berkata, "Semua hukum segala sesuatu diciptakan oleh hati." Di sini, hati berarti kodrat diri (kodrat kita sendiri). Dengan kata lain, begitu tujuan baik apa pun memenuhi kondisi baik apa pun, hal baik apa pun akan dihasilkan dari kodrat diri kita (kodrat kita sendiri). Penyebab baik mungkin datang dari pemikiran batin kita atau dari kondisi luar. Kondisi yang baik dapat diciptakan oleh diri kita sendiri atau oleh situasi luar.

 

Dari konsep di atas, kita tahu bahwa Buddha Shakyamuni telah mengajarkan kita untuk mengandalkan sifat-diri kita, bukan mengandalkan Buddha atau Bodhisattva lahiriah. Mengapa? Hakikat diri Buddha atau Bodhisattva tidak berbeda dengan kita. Ketika mereka membuat sesuatu dari hati mereka sendiri, metode dan konsepnya sama dengan di atas.

 

Tapi, mengapa kita bukan Buddha atau Bodhisattva? Itu karena kita telah kehilangan sifat diri kita dan tidak tercerahkan. Buddha tidak kehilangan sifat-dirinya. Sang Buddha Shakyamuni berkata bahwa hakikat diri adalah seperti bulan yang sangat terang dan dapat menerangi jalan kita dalam kegelapan. Namun, sifat diri kebanyakan orang tertutup oleh awan gelap yang membuat sifat diri tidak lagi terang dan tidak bisa menerangi jalan kita lagi. Awan gelap berarti khayalan, angan-angan, harapan sia-sia, angan-angan, obsesi, keras kepala, serakah, kebencian, cemburu, ketidakpercayaan, curiga, keinginan pemanjaan, kesenangan berlebihan, kelicikan, tipu muslihat, kesombongan, prasangka dan sebagainya, yang dapat mencemari diri sendiri. -alam.

 

Jadi, adalah mungkin bagi kita untuk melihat "bulan yang cerah", sifat alami diri, jika kita menghilangkan awan gelap tersebut. Begitu kita melihat kodrat diri kita, kita juga bisa melihat kodrat diri orang lain. Karena sifat diri orang lain tidak berbeda dengan kita.

 

Sifat hukum

 

Jika kita ingin membedakan apa yang membedakan antara sifat-diri dan sifat-hukum. Kita dapat mengatakan bahwa kodrat diri berada di dalam tubuh kita dan kodrat hukum berada di luar tubuh kita. Selanjutnya, alam hukum tidak bisa meninggalkan alam diri. Tanpa kodrat diri, kodrat hukum tidak ada artinya bagi kita, karena kodrat hukum juga dihasilkan dari kodrat diri. Pada akhirnya, keduanya adalah semacam konsep yang membantu kita memahami siapa diri kita dan apa esensi dunia.

 

Saya menggunakan kata "hukum" untuk menggantikan kata "dharma". Kita bisa memberikan definisi baru untuk kata “hukum”, karena definisi baru apapun bisa diciptakan oleh kodrat kita sendiri.

 

Dalam agama Buddha, konsep hukum bukanlah apa yang Anda pikirkan. Ada beberapa arti untuk kata "hukum" dalam agama Buddha.

 

Secara umum kita ketahui bahwa kata ”hukum” mencakup pengertian kriteria, standar, aturan, asas, peraturan, dan norma yang ditetapkan oleh manusia, seperti hukum tata negara; atau seperti hukum gerak Newton, hukum fisika dan hukum alam.

 

Memperluas dan menjelaskan secara luas kata "hukum", itu mencakup aturan umum tentang perubahan atau tidak berubahnya besar atau kecil, atau substansi, atau benda atau hal tentang yang terlihat, tidak terlihat, nyata dan palsu. Itu dianggap sebagai bagian dari hukum Buddha (dharma; hukum Buddha).

 

Lebih lanjut, arti kata “hukum” mencakup aturan untuk memelihara dan memelihara tubuh sendiri. Misalnya, pohon plum memiliki tubuh sendiri; bambu memiliki tubuh sendiri; yang terlihat memiliki tubuhnya sendiri; yang tak berbentuk juga memiliki tubuhnya sendiri. Semua dari mereka akan memiliki aturan mereka sendiri untuk melestarikan dan memelihara tubuh mereka sendiri. Itu juga dianggap sebagai bagian dari hukum Buddha.

 

Selain itu, dalam arti seperti itu, itu juga mencakup metode dan penerapan, dan keadaan apa pun yang dihasilkan dalam arti tersebut. Itu juga dianggap sebagai bagian dari hukum Buddha.

 

Jadi, menyimpulkan di atas, kami memberikan arti kata "hukum" lebih luas dalam agama Buddha. Kata “hukum” berarti segala sesuatu yang ada di alam semesta, yang berisi hal-hal atau benda-benda yang kelihatan, seperti gunung yang tinggi, laut yang luas, atau debu dan pasir yang kecil, atau bakteri; yang juga berisi hal-hal atau benda-benda tak kasat mata, seperti udara, angin, jiwa, hantu atau dewa; yang juga mengandung pemikiran, semangat, pendapat dan konsep yang dihasilkan dari manusia. Singkatnya, "hukum" itu dihasilkan dari kombinasi semua alasan dan kondisi luar.

 

Oleh karena itu, jika kami menghapus alasan dan ketentuan apa pun langkah demi langkah, atau satu per satu, dan ketika alasan apa pun tidak dapat memenuhi persyaratan apa pun, kami dapat menemukan bahwa hukum apa pun tidak dapat dibuat atau dibuat. Kami kemudian memahami esensi hukum adalah apa-apa dan kekosongan.

 

Sebagai contoh, seperti yang kita ketahui, jika tidak ada matahari, air dan tanah, benih rumput tidak akan tumbuh menjadi rumput hijau. Jadi, benih adalah sebagai alasannya. Matahari, air dan tanah adalah sebagai syaratnya. Rerumputan hijau adalah sebagai akibat atau akibat. Hanya benih (alasan) yang menggabungkan matahari, air dan tanah (kondisi), rumput hijau (akibat atau akibat) yang dapat dihasilkan. Kami menyebut proses pembentukan, metode, aturan atau pemeliharaan dan pemeliharaan tubuh-diri seperti itu sebagai “hukum” dalam agama Buddha.

 

Jadi, seperti yang telah kami sebutkan di atas, sifat hukum adalah apa-apa dan kekosongan. Namun, itu bisa menghasilkan apa pun di alam semesta, begitu alasan apa pun terhubung atau memenuhi kondisi apa pun. Apa saja syaratnya? Suara, cahaya, dan materi di alam semesta dianggap sebagai kondisi.

 

Semua hal di atas adalah bagian dari hukum Buddha. Tidak ada kata bahasa Inggris yang tepat untuk menafsirkan hukum atau aturan atau prinsip dalam agama Buddha. Saya menerjemahkannya sebagai "hukum" atau "hukum Buddha" atau "hukum Buddha" sebagai ganti kata Sansekerta "dharma".

 

Sifat-kekosongan

 

Kekosongan dalam bahasa Sansekerta adalah ”śūnya”. Sifat kekosongan dalam kata Sansekerta adalah “śūnyatā”. Menyadari dan mempraktekkan arti dari kekosongan dan sifat-sifat kekosongan adalah salah satu poin kunci dalam fokus belajar Buddha.

 

Akan tetapi, terlalu sulit bagi manusia untuk menyadari dan mempraktekkan arti dari kehampaan dan sifat kehampaan. Itulah juga mengapa agama Buddha tidak dapat diterima oleh kebanyakan orang; bahkan beberapa orang membenci agama Buddha dan ingin menghancurkannya. Mengapa?

 

Itu karena kebanyakan orang menginginkan lebih banyak keinginan, lebih banyak cinta, lebih banyak kekayaan, lebih banyak istri, lebih banyak kekuatan dan lebih banyak kesenangan. Jika mereka ingin memiliki banyak hal, mereka harus mengendalikan dunia dan memperbudak makhluk lain; bahkan untuk memulai perang atau membunuh orang.

 

Namun, Buddha Sakyamuni berbeda pendapat. Buddha Sakyamuni sepenuhnya tercerahkan dan menyadari serta mempraktekkan arti dari sifat-kekosongan. Dia adalah orang yang benar-benar bijaksana dan telah meninggalkan kita aset tak berbentuk dan sangat berharga.

 

Buddha Sakyamuni menghabiskan sebagian besar hidupnya untuk mengajar murid-muridnya bagaimana memahami, menyadari, dan mempraktikkan arti dari kekosongan dan sifat-kekosongan. Pembicaraan itu dicatat oleh para muridnya sebagai kitab-kitab Buddhis. Salah satu kitab suci Buddhis yang terkenal adalah Sutra Intan dan Sutra Kebijaksanaan Agung (bahasa Sanskerta adalah sebagai Mahā-prajñāpāramitā Stra). Kedua kitab Buddhis ini disebutkan tentang kebijaksanaan agung dari sifat-kekosongan.

 

Beberapa orang Buddhis, termasuk biksu dan biksuni, tidak dapat benar-benar memahami arti dari sifat-kekosongan. Ini bukan salah mereka. Itu karena kebijaksanaan mereka tidak cukup. Sehingga hidup mereka menjadi vegetarian. Dan, setiap hari, mereka melafalkan nama Amitabha, dan kitab suci Buddhis, untuk diri mereka sendiri dan makhluk hidup lainnya, bahkan kepada orang yang telah meninggal, untuk memberkati mereka. Mereka berpikir bahwa ini adalah jasa dan kebajikan. Dan mereka berharap kehidupan mereka selanjutnya bisa lahir di tanah suci Amitabha. Mereka begitu gigih dalam iman seperti itu. Itulah sebabnya orang awam secara keliru memahami agama Buddha, dan berpikir bahwa umat Buddha melarikan diri dari kehidupan sekuler dan tidak memiliki kontribusi kepada masyarakat. Oleh karena itu, mereka lebih berprasangka buruk tentang agama Buddha dan Buddha.

 

Buddha Sakyamuni berbicara tentang manfaat melepaskan kehidupan makhluk untuk mengajar para siswa agar tidak membunuh makhluk hidup, dan untuk menghindari dosa apa pun yang datang kepada mereka, tetapi untuk melahirkan hati welas asih bagi semua makhluk. Beberapa biksu dan biksuni dengan sengaja membeli hewan dari penjual, dan membacakan mantra atau sutra Buddhis untuk hewan, untuk mengajar murid-murid mereka untuk melahirkan hati welas asih bagi makhluk hidup. Namun, tindakan tersebut menimbulkan kontroversi, karena makhluk yang dilepaskan, seperti spesies ikan dan burung eksotis atau ular beludak, akan merusak atau merusak ekologi lokal dan lingkungan setempat.

 

Dua contoh di atas adalah salah satu penerapan hukum Buddha. Namun, jika kita tidak benar-benar memahami sifat-kekosongan, dan hanya gigih dalam satu bagian dari kebajikan dan kebajikan Buddhisme, adalah mungkin untuk membuat publik secara keliru memahami Buddhisme atau secara keliru mengarahkan publik ke jalan yang salah.

 

Memahami, menyadari, dan mempraktekkan sifat-kehampaan adalah hal yang paling berharga dalam hidup kita, jika kita ingin belajar Buddha. Semua metode atau penerapan hukum-Buddha hanyalah untuk membantu kita kembali dan mencapai alam-kekosongan. Mencapai sifat-kehampaan berarti mencapai kebijaksanaan dan berkah tertinggi.

 

Dari internet atau sekolah Buddhis mana pun, ada banyak perdebatan atau filosofi tentang apa itu kekosongan dan sifat kekosongan. Konsep atau teori seperti itu membuat kita pusing. Membaca kitab Buddha secara langsung mungkin akan lebih bermanfaat bagi kita. Sayangnya, sangat sedikit untuk versi bahasa Inggris dari kitab Buddha, apalagi versi bahasa lainnya.

 

Beberapa orang Buddhis kuno kurang mengetahui sepenuhnya tentang kekosongan dan sifat-kekosongan, dan dengan demikian jatuh ke dalam kekosongan yang membandel, untuk menyangkal semua keberadaan dan meninggalkan kehidupan sekuler. Oleh karena itu, kebanyakan orang berpikir bahwa mereka adalah pecundang, orang-orang yang dekaden. Agama Buddha dengan demikian dipahami secara keliru. Agama Buddha bahkan dibenci oleh publik.

 

Dalam banyak artikel sebelumnya, saya telah menjelaskan tentang apa arti dari kekosongan berkali-kali. Jika Anda pernah membaca artikel sebelumnya, Anda mungkin memiliki konsep tentang kekosongan. Jika Anda belum membaca artikel sebelumnya dan tertarik pada kekosongan dan kebijaksanaan tertinggi, saya sarankan Anda untuk membaca artikel berikut, Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi, atau Biarkan hati dalam damai. Tidak ada ketakutan dan penderitaan lagi. (Diperbarui pada 2019/07/11). Artikel ini adalah Sutra Hati, beserta penjelasannya, yang merupakan konsentrasi dan esensi dari konsep kehampaan. Inilah salah satu dasar untuk memahami konsep kehampaan. Namun, jika kita ingin mempelajari Buddha secara mendalam, tidak cukup hanya membaca dan memahami sutra hati.

 

Kekosongan dan sifat-kehampaan tidak bisa dibicarakan dengan kata-kata apa pun, apalagi diperdebatkan atau berspekulasi dengan pemikiran apa pun. Namun, untuk memahami arti dari kekosongan dan sifat-kekosongan, kita harus membuat pilihan kedua, berbicara dan menjelaskan tentang apa itu kekosongan dan sifat-kehampaan. Bahkan kata “kekosongan” atau “sifat-kekosongan”, diciptakan oleh manusia dari kekosongan dan sifat-kekosongan. Pada awalnya, kata "kekosongan" atau "sifat-kekosongan" tidak ada. Jadi, untuk banyak hal, Anda dapat membandingkan dan memiliki analogi.

 

Misalnya, kita anggap ada meja di depan Anda. Anda melihat meja dan Anda juga memiliki konsep kata "meja" muncul di pikiran Anda pada saat yang sama. Ketika kita masih bayi dan bisa mengenali dunia, bentuk dan konsep meja sudah ada di pikiran kita. Dengan kata lain, sejak saat itu, kita sudah terbiasa dengan keberadaan apa pun. Keberadaan apa pun di sekitar kita dan bahkan menjadi bagian dari diri kita, yang membuat kita tidak mungkin mengenali dan mengakui kekosongan, apalagi melihat sifat kekosongan. Artinya, pikiran kita secara tidak sadar telah ditempati, dibatasi, dan dikendalikan oleh kelambanan berpikir dan mengenali. Dan itu akan mempengaruhi pemikiran dan penilaian independen kita.

 

Bentuk dan bahan meja dibuat dan dibuat oleh manusia. Dan proses dari tidak ada menjadi sesuatu. Namun tidak menutup kemungkinan juga proses selanjutnya dari sesuatu menjadi tidak ada, karena meja bisa saja sudah tua, lapuk dan rusak, kemudian bisa dibongkar atau dibakar. Pada saat itu, apakah masih meja? Tidak. itu bukan lagi meja. Untuk segala sesuatu yang tidak berbentuk, seperti konsep, pendapat, pandangan, pemikiran, teori, dogma, ideologi, penelitian, akademik, hukum, adat, emosi atau perasaan, dapat pula disamakan dan dapat dianalogikan.

 

Jadi, seluruh proses dari tidak ada menjadi sesuatu dan kemudian dari sesuatu menjadi tidak ada adalah sifat dari kekosongan. Memahami poin ini sangatlah penting, karena hal itu akan membantu kita menyingkirkan pembatasan dan kendali oleh kelembaman apa pun, atau keberadaan apa pun, termasuk pemikiran dan ideologi.

 

Kemudian, kita mungkin memiliki satu pertanyaan. Siapa yang menciptakan manusia? Dalam ajaran Buddha, semua makhluk hidup dibentuk oleh pikiran mereka dan akumulasi karma mereka, yang dibuat di kehidupan lampau mereka. Karma berarti kekuatan perilaku atau tindakan, yang mungkin positif atau negatif. Jadi, dalam agama Buddha, dominasi untuk menciptakan dunia luar atau dalam diri kita, termasuk diri kita sendiri, adalah genggaman dalam hati kita sendiri. Dan esensi dari dunia luar atau dalam diri kita, termasuk diri kita sendiri, adalah sifat-kekosongan.

 

Misalnya, sperma ayah menggabungkan sel telur ibu untuk membentuk tubuh manusia, yang merupakan proses pembentukan atau kelahiran. Itu tumbuh dan mungkin menjaga kesehatan dalam stabilitas, yang merupakan proses hunian. Tapi, sel, saraf, dan organ tubuh juga mulai mengalami degenerasi, yang merupakan proses perubahan. Terakhir, tubuh adalah kematian, dan dibakar atau dekomposisi, yang merupakan proses penghancuran dan kekosongan. Seluruh proses pembentukan, pendiaman, perubahan dan penghancuran, kami katakan bahwa esensinya adalah alam-kekosongan.

 

Jadi, sifat-kekosongan tidak berarti bahwa ia tidak mengandung apa pun atau tidak melakukan apa-apa. Sebaliknya, sifat-kekosongan mengandung semua yang memiliki dan segala sesuatu dapat dilakukan dari sifat-kekosongan.

 

Tidak peduli sifat-diri atau sifat-hukum, itu adalah sifat-kekosongan. Jadi, sifat-kekosongan bukanlah keadaan kematian. Sebaliknya, ia “mampu menghasilkan atau melahirkan”, melahirkan semua yang memiliki, semua keberadaan, termasuk hal-hal atau peristiwa-peristiwa yang berbentuk dan yang tidak berbentuk.

 

Sifat-Buddha

 

Sifat-kekosongan adalah sifat-Buddha. Sifat-Buddha mencakup kekosongan dan non-kekosongan.

 

Banyak orang meminta Buddha untuk memberkati mereka, bahkan untuk mengunjungi gunung yang terkenal di mana Buddha duduk atau tempat tinggal biksu Buddha yang terkenal. Dengan kata lain, kebanyakan orang hanya mengetahui tentang Buddha lahiriah, tetapi mereka tidak mengetahui Buddha batiniah mereka.

 

Pendiri Zen pertama di Cina bernama Dharma, yang merupakan orang India dan dia bisa berbahasa Cina. Pada masa awal Cina, kitab suci Buddha dibawa ke Cina oleh biksu Buddha India dan juga diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina oleh biksu Buddha India. Ketika biksu Buddha India menyebarkan agama Buddha ke Cina, mereka menggunakan jalan damai. Mereka tidak menggunakan militer untuk menggertak rakyat atau menggunakan ancaman untuk meminta pajak kepada rakyat.

 

Namun, karena keterbatasan informasi dan transportasi, dan kemiskinan kebanyakan orang yang tidak memiliki kebahagiaan, kebijaksanaan dan pengetahuan untuk mempelajari Buddha, agama Buddha tidak dapat menyebar luas di India. Untungnya, agama Buddha berkembang dan tersebar luas di Tiongkok di masa lalu, dan juga sekarang di Taiwan.

 

Dharma, pendiri Zen pertama di Tiongkok, yang telah menulis beberapa artikel Buddhis tentang apa itu Buddha, dan juga disalin dan dicatat oleh murid-murid Tiongkoknya. Beberapa syair Buddhis yang terkenal adalah sebagai berikut:

 

Saya awalnya mencari hati tetapi hati dipertahankan.

Mencari hati dan tidak mendapatkannya, kita harus menunggu hati kita untuk mengetahuinya.

Sifat-Buddha tidak dapat diperoleh dari hati luar.

Ketika menghasilkan sesuatu dari hati adalah waktu menghasilkan dosa.

 

Saya awalnya mencari hati, bukan Buddha,

Dan pahamilah bahwa tidak ada apa pun dalam kekosongan tiga alam.

Jika Anda ingin meminta Buddha tetapi mencari hati Anda,

Hanya hati ini yang menjadi Buddha.

 

Ayat-ayat Buddhis di atas diterjemahkan dari bahasa Cina ke dalam bahasa Inggris oleh saya. Saya berharap ini dapat menyampaikan dengan benar makna dari syair-syair Buddhis yang diucapkan oleh Dharma, pendiri Zen pertama di Tiongkok. Makna hati di sini bukan berarti organ, melainkan keadaan yang tidak berbentuk. Dalam agama Buddha, makna hati tak berbentuk mengandung banyak hal, bahkan termasuk kesadaran, pikiran dan pikiran.

Dari ayat-ayat Buddhis, kita memahami bahwa sifat-Buddha tidak dapat diperoleh dari luar hati. Tapi, saya harus memberitahu Anda bahwa, dari luar hati, itu bisa membantu kita memahami hati batiniah, sifat-Buddha. 

Banyak sarjana meneliti agama Buddha, dan telah menulis banyak teori. Tapi, kebanyakan pembicaraan membuat kita pusing dan tidak tahu apa yang mereka bicarakan. Buddha Sakyamuni tidak meneliti agama Buddha, yang bahkan tidak memiliki surat-surat dan sertifikat. Buddha Sakyamuni menyadari dan mempraktekkan ajaran Buddha dengan tindakan nyatanya. Itulah yang harus kita pelajari, jika kita ingin belajar Buddha.

 

Melihat dan memiliki sifat-Buddha tidak datang dari penelitian atau pelafalan, tetapi datang dari realisasi dan praktik dalam kehidupan sehari-hari, dan juga tidak bisa diperoleh dengan meninggalkan umum.

 

Lalu, apakah sifat-Buddha itu? Buddha Sakyamuni berkata bahwa semua makhluk hidup memiliki sifat-Buddha. Kami merangkum di atas. Sifat-diri, sifat-hukum dan sifat-kekosongan adalah sifat-Buddha. Buddha Sakyamuni berkata bahwa sifat-Buddha pada mulanya penuh dengan segalanya dan itu seperti bola-mutiara yang mematuhi pikiran yang dapat menghasilkan atau memunculkan apa pun yang kita butuhkan. Menurut pendapat Buddha Sakyamuni, sifat asli semua makhluk, yaitu sifat-Buddha, sangat melimpah dan dapat memenuhi apa yang kita butuhkan. Ketika kita menyadari dan mempraktikkan sifat-Buddha secara mendalam, kita akan lebih memahami kekayaan dalam sifat-diri kita.

 

Banyak orang tidak percaya dengan apa yang dikatakan Buddha Sakyamuni, karena yang ditunjukkannya adalah seorang biksu Buddha. Dia memohon makanan setiap hari dan tidak punya rumah, tidak punya istri. Dia tidak membutuhkan barang-barang berharga. Setiap hari ia tidur di bawah pohon dan hanya makan sehari. Bagaimana mungkin dia bisa menjadi orang kaya? Banyak orang membenci Buddha Sakyamuni, karena mereka tidak ingin menjadi seperti dia. Jika Anda hanya melihat hal seperti itu, itu adalah kerugian terbesar Anda.

 

Buddha Sakyamuni menghabiskan waktunya selama 49 tahun untuk mengajarkan agama Buddha. Pada saat itu, harapan hidup rata-rata orang mungkin kurang dari 40 tahun. Dengan kata lain, bagi kebanyakan orang, tidak mungkin bagi mereka untuk sepenuhnya memahami ajaran Buddha sepanjang hidup mereka. Ini adalah spekulasi saya. Itu mungkin juga salah satu alasan mengapa agama Buddha tidak bisa tersebar luas dan hanya bisa diterima oleh kaum bangsawan pada awalnya. Pada masa itu, kaum bangsawan memiliki umur yang lebih panjang dari orang-orang pada umumnya, dan memiliki lebih banyak waktu dan pengetahuan untuk memahami agama Buddha. Kedua, kaum bangsawan tidak khawatir dengan masalah mata pencaharian mereka.

 

Buddha Sakyamuni menyebutkan bahwa setiap kebutuhan seorang Buddha dipasok oleh makhluk-makhluk di langit dan di bumi. Itu karena seorang Buddha adalah guru para makhluk langit dan bumi. Dan itu juga karena jasa dan kebajikan tertinggi seorang Buddha. Mengapa? Karena itu adalah balas budi dan hasil dari seorang Buddha. Seorang Buddha telah menjadi salah satu makhluk hidup dalam banyak kehidupan lampaunya dan telah memberikan apapun kepada banyak Buddha. Pada saat yang sama, ia menerima ajaran Buddha dan dengan tulus mempraktikkannya. Begitulah dan hidup dalam banyak kehidupannya, sampai suatu hari, ia telah sepenuhnya tercerahkan dan kemudian menjadi seorang Buddha. Buddha Sakyamuni mengajarkan kita bahwa alasan yang bajik akan menghasilkan balasan dan konsekuensi yang bajik.

 

Jadi, sebenarnya Buddha Sakyamuni itu sangat kaya. Apa yang terpuji adalah dia tidak serakah barang-barang itu. Dan itu juga tidak memanjakan dirinya dalam hal-hal itu. Yang dia butuhkan hanyalah menerapkan dalam mengajarkan agama Buddha. Beberapa muridnya sangat kaya dan menawarkan rumah dan makanan untuk mendukung ajaran Buddha. Jadi, Buddha Sakyamuni tidak selalu seorang pengemis. Sebagian besar waktunya, dia tinggal di sebuah rumah yang besar dan indah, dan makan makanan, yang semuanya dipersembahkan oleh murid-muridnya, para tetua yang kaya.

 

Apa yang disebutkan di atas hanyalah salah satu bagian dari sifat-Buddha dan juga merupakan bagian dari alasan. Ada juga banyak hukum Buddha yang dikatakan oleh Buddha Sakyamuni. Beberapa penerapan hukum-Buddha adalah semacam kemudahan bagi orang-orang untuk menyadari sifat-Buddha. Beberapa orang tidak dapat menyadari sifat-Buddha dengan memahami alasannya. Namun, adalah mungkin bagi mereka untuk merealisasi sifat-Buddha dengan benar-benar menerapkan hukum-Buddha dalam kehidupan sehari-hari. Mengapa?

 

Sifat-Buddha luar biasa. Esensinya adalah dalam keadaan hening tertinggi tanpa pikiran, tanpa kerja, tanpa tindakan, dan tanpa perbuatan. Itulah keadaan kekosongan dan keheningan. Sementara itu, ia mampu memikirkan segala sesuatu dari keadaan tanpa pikiran. Dan bergantung pada kebijaksanaan, ia mampu melakukan apa saja berdasarkan keadaan tanpa kerja, tanpa tindakan, dan tanpa tindakan.

 

Jadi, jika kita memahami alasan sifat-Buddha, adalah mungkin bagi kita untuk mempelajari Dao yang diucapkan oleh Buddha Sakyamuni. Untuk melihat sifat tersebut di atas dan untuk mencapai Dao seperti itu tidak sulit bagi kami. Lalu, apa artinya bagi kita? Itu membuat kita sepenuhnya penuh dengan kebijaksanaan tertinggi, kebajikan dan berkah.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝17﹞  : Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.