Biarkan hati dalam damai. Tidak ada rasa takut dan tidak ada penderitaan lagi

Ceramah Singkat tentang Kitab Suci Hati Yang Hebat

Penerjemah selama Dinasti Sui dan Tang, Tiongkok (602-664 M): Xuanzang (yang menerjemahkan manuskrip di atas dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa).

Penerjemah modern: Tao Qing Hsu (yang menerjemahkan naskah dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru, dosen dan penulis: Tao Qing Hsu

pengantar

Kitab Suci Hati Yang Maha-Kebijaksanaan secara umum diucapkan sebagai Sutra Hati yang merupakan kependekan dari The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Judul seperti yang dikatakan adalah bahasa Sansekerta dan beberapa kata bahasa Sansekerta dalam isinya terlalu banyak suku kata untuk diucapkan. Dengan demikian lebih sulit bagi kita untuk memahami dan membacanya. Selain itu, saya menemukan bahwa beberapa terjemahan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Inggris atau dari bahasa Mandarin ke bahasa Inggris tidak lengkap. Itu mungkin membingungkan kita. Oleh karena itu, saya menerjemahkannya dari bahasa Mandarin ke bahasa Inggris sesuai dengan pengetahuan dan pemahaman saya tentang Sutra Hati. Versi Cina asli yang saya gunakan diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Mandarin, dan digunakan secara bebas dan universal dalam bahasa China dan Taiwan. Penerjemahnya adalah Xuan Zang, yang merupakan orang di Tiongkok kuno. Apa yang telah saya terjemahkan dapat ditemukan di situs web Kebajikan & Cinta Buddha Secara Luas dan Universal. Dan sekarang saya berbicara singkat tentang sutra hati dengan terjemahan versi saya sendiri. Saya harap versi ini akan lebih membantu bagi semua orang di dunia untuk memahami dan membacanya dengan cara yang mudah.

Isi Kitab Suci Hati Yang Hebat

        

Ketika Pusa Self-ease-perceiving sedang mempraktikkan kebijaksanaan tertinggi,

Ini mencerminkan dan memandang Lima Agregatnya semuanya kosong,

dan dengan demikian bebas dari semua penderitaan.

"Pusa" berarti "Buddhisattva", dan merupakan kependekan dari Buddhisattva, yang dapat Anda temukan. Jadi kita juga bisa mengucapkannya sebagai "Busa" singkatnya jika Anda suka. Ketika seseorang mengikuti jalan Buddha, bagaimanapun, ia belum sepenuhnya tercerahkan, dan masih memiliki beberapa penghalang dalam hati tentang gangguan dan apa yang diketahui, meskipun ini, ia dapat menggunakan kekuatan kebaikan dan simpatinya untuk menyelamatkan makhluk hidup menjadi bebas dari semua penderitaan, kami memanggil orang seperti "Buddisattva" untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya "Pusa", yang ditransliterasikan dari kata-kata China dan bahasa aslinya juga berasal dari bahasa Sanskerta.

Ada dua jenis "Pusa" (Busa, Buddisattva). Salah satunya adalah biarawan atau biarawati Budha. Yang lainnya adalah non-biksu Buddha atau non-biarawati. Itu disebutkan dari Sila Sutra dari Sila Upasaka.

Jadi sekarang, kami memiliki satu konsep bahwa ada satu orang yang diberi satu gelar sebagai "Pusa" untuk menghormati dia. Dan nama Pusa disebut sebagai Self-ease-perceiving. Mengapa saya menggunakan kata-kata ini, karena maknanya benar-benar memperhatikan isi sutra hati. Jika Anda benar-benar memahaminya, Anda akan tahu mengapa "Pusa" dinamakan sebagai Self-ease-perceiving. Arti yang lengkap adalah bahwa untuk merasakan dirinya berada dalam keadaan nyaman, atau mempraktekkan secara mendalam kebijaksanaan tertinggi dengan mempersepsikan dirinya di jalan kenyamanan. Ada berbagai arti yang tak tertahankan yang menunggu Anda untuk mengetahuinya. Jadi, itu benar-benar memiliki arti untuk Anda. Yang paling penting adalah Anda mengerti artinya, sehingga sutra hati akan sangat membantu Anda.

Jadi itu disebut sebagai Lima Agregat. Dalam bahasa Sansekerta, itu berarti Skandha. Sang Buddha mengatakan bahwa mata, telinga, hidung, lidah, tubuh adalah Lima Akar dasar tubuh manusia kita. Setiap kesulitan atau masalah muncul dari Lima Akar ini, dan digambarkan sebagai pasir atau debu yang mungkin mencemari hati kita. Selanjutnya, kesadaran kita muncul dari Lima Akar ini ketika mereka menghubungkan alam luar. Dan kesadaran kita dengan demikian dapat lebih memahami dan membedakan hal-hal di luar di sekitar kita, termasuk diri kita di dalam, masalah fisik atau mental. Ini disebut Lima Kesadaran, yang merupakan kesadaran mata, telinga, hidung, lidah, atau tubuh. Kemudian, setiap bidang atau bidang kesadaran diri akan terbentuk sesuai. Jadi, itulah mengapa dunia di sekitar kita terbentuk.

"Semua hukum muncul dari atau dipadamkan sesuai dengan penyebab dan kondisi."

"Apa yang diucapkan sesuai dengan penyebab dan kondisi, saya katakan itu kosong."

Dua kalimat di atas dikatakan oleh para guru Buddhis kuno, dan akan sangat membantu untuk membangunkan kita untuk menyadari sifat kekosongan. Harap dicatat bahwa makna hukum dalam agama Buddha bersifat umum, bisa termasuk fenomena fisik dan mental di dalam dan di luar, dan fenomena dan aturan apa pun di dunia.

Dari yang disebutkan di atas, kita mungkin telah memahami bahwa Lima Agregat muncul dari sebab dan kondisi. Seperti yang kita ketahui bahwa Lima Akar mungkin sebagai penyebab dan apa yang ada di luar Lima Akar mungkin sebagai kondisi. Kemudian ketika penyebabnya bertemu atau terhubung dengan kondisi, efek atau hasil apa pun muncul.

Oleh karena itu, Lima Agregat mungkin sebagai konsekuensinya di sini. Dengan demikian, kita dapat membayangkan bahwa, jika tidak ada Lima Akar, tidak akan ada Lima Agregat. Jadi, dunia di luar atau di dalam Lima Akar benar-benar lenyap.

Saya menggunakan kata "mencerminkan", yang saya maksud untuk melihat ke dalam kita, karena semua apa yang muncul dari Lima Akar kita dapat tercermin dalam lautan hati kita, yang seperti cermin yang tak terlihat dan refleksi dari semua yang ada di dalamnya, jadi semua bisa dilihat oleh kita. Terutama, ketika kita menutup mata dan melakukan meditasi.

Jangan abaikan dua kata ini "mencerminkan" dan "lihat", karena ini sangat penting di sini. Mengapa? Seperti pengalaman saya berlatih, itu adalah metode poin-poin penting untuk mewujudkan kebijaksanaan yang mendalam. Untuk menggunakan kedua metode ini dalam mempraktekkan hukum atau doktrin Buddha adalah baik bagi kita.

Singkatnya, Pusa Self-ease-perceiving telah terbebaskan dari semua penderitaan, karena telah menyadari bahwa semua sebab dan kondisi untuk Lima Agregat, termasuk Lima Agregat itu sendiri, semuanya kosong. Jika semuanya kosong, di mana Anda dapat menemukan penderitaan, biarkan saja untuk menanggungnya? Jadi, apa kebenarannya? Yang benar adalah bahwa memang tidak ada penderitaan. Semua yang Anda miliki dari Lima Akar adalah semua ilusi, termasuk penderitaan.

Shelizi!

Dunia material tidak berbeda dari kekosongan.

Kekosongan bukanlah perbedaan dari dunia material.

Dunia material itu sendiri adalah kekosongan.

Kekosongan itu sendiri adalah dunia material.

Jadi perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran sama seperti yang disebutkan di atas.

"Shelizi" adalah nama dalam bahasa Sanskerta. Dia adalah murid Sang Buddha, dan sedang mendengarkan ajaran Sang Buddha. Seluruh tulisan suci dari hati kebijaksanaan-tertinggi ini dikatakan oleh Buddha Siddhattha, dan dicatat oleh para muridnya setelah dia meninggal.

Jadi, seperti yang kita ketahui dan apa yang telah kita katakan, masalah, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran adalah Lima Agregat. Semua dari mereka dan kualitasnya adalah kekosongan. Sementara itu, Sang Buddha mengatakan bahwa kekosongan itu sendiri adalah Lima Agregat. Bagaimana kita mewujudkan konsep itu? Materi, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran muncul dari kekosongan. Singkatnya, kekosongan dan eksistensi adalah satu.

Shelizi!

Semua hukum adalah fenomena kekosongan,

yang tidak timbul atau menghilangkan, tidak mencemarkan atau memurnikan, dan tidak meningkat atau menurun.

Semua hukum seperti yang kita katakan pada umumnya mengacu pada fenomena hal-hal fisik dan mental yang ada di dalam dan di luar, dan fenomena dan aturan apa pun di dunia, yang juga berkaitan dengan hukum atau doktrin Buddha. Dengan demikian, kita mungkin memiliki pertanyaan apa yang harus kita pelajari, jika semua hukum adalah fenomena kekosongan?

Ketika kita menyadari bahwa semuanya kosong, maka kita menyadari bahwa semuanya ada. Sang Buddha telah mengatakan kepada kita satu konsep bahwa semua adalah ilusi, yang tidak boleh dipertahankan. Karena semua eksistensi, termasuk hal-hal mental dan spiritual, akan berada di empat negara berikut: formasi, eksistensi, kehancuran dan kekosongan, dan dalam empat negara berikut: bangkit, tinggal, berubah, lenyapkan. Jadi, kita tahu bahwa negara terakhir dari semua hukum adalah penghapusan dan kekosongan. Kita bisa mengajukan pertanyaan berikut kepada diri kita sendiri.

Mengapa saya harus terus melakukan atau memiliki sesuatu yang keadaan akhirnya adalah penghapusan dan kekosongan? Jika saya tetap melakukan atau memiliki sesuatu yang keadaan terakhirnya kosong, saya mungkin orang yang bodoh. Tidak terus melakukan atau memiliki sesuatu bukan berarti tidak melakukan sesuatu. Kita akan melakukan semua hal yang benar dan melakukan semua hal dengan benar, meskipun kita tahu bahwa keadaan terakhir mereka kosong. Sebagaimana disebutkan sebelumnya, ajaran Buddha tidak negatif. Sebaliknya, ini sangat positif.

Dalam fenomena kekosongan, itu tidak timbul atau menghilangkan, tidak mencemarkan atau memurnikan, dan tidak meningkat atau menurun. Kita dapat menemukan bahwa timbul dan menghilangkan adalah konsep yang berlawanan, jadi seperti mencemarkan dan memurnikan, meningkat dan menurun. Itu berarti tidak ada konsep yang berlawanan atau hal-hal yang berlawanan dalam fenomena kekosongan. Sangat penting bagi kita untuk mengetahuinya dalam mempelajari Buddha, karena sifat Buddha adalah sifat dari kekosongan.

Dalam Zen, satu orang meminta untuk membangkitkan sifat Buddhanya sendiri dari seorang guru Buddhis kuno. Guru Buddhis mengatakan bahwa: “Jangan memikirkan kebaikan. Jangan memikirkan kejahatan. ”Kemudian, orang itu segera terbangun.

Di dunia kita dan kehidupan kita, ada begitu banyak masalah dan kesusahan yang datang dari apa yang kita pertahankan dalam konsep, materi, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran yang berlawanan. Sebagai contoh, jika satu orang bertahan dalam apa yang benar, dan yang lainnya bertahan dalam apa yang salah, maka, kedua orang ini akan berdebat satu sama lain, karena mereka memiliki pendapat yang berbeda. Kemudian, pertempuran itu terjadi. Jika kita dapat meninggalkan ketekunan yang sia-sia, dan berada dalam keadaan kosong, tidak akan ada beban di dalam hati seperti masalah atau gangguan. Dengan cara ini, kita harus menumbuhkan hati pengabaian seperti yang dikatakan.

Dengan demikian tidak ada dunia material di dalam kekosongan, dan tidak ada perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran;

Tidak ada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran;

Tidak ada bentuk, suara, bau, rasa, sensasi, dan hukum;

Tidak ada alam mata, dan bahkan sampai tidak ada alam kesadaran;

Tidak ada kebodohan, dan tidak ada akhir ketidaktahuan, dan bahkan sampai tidak ada penuaan dan kematian, dan tidak ada akhir penuaan dan kematian;

Tidak ada penderitaan, agregat, eliminasi, dan Tao;

Tidak ada kebijaksanaan dan pencapaian.

Itu berbicara tentang Lima Akar dan Lima Agregat sebagai sebelumnya. Ketika kita menggunakan mata kita, kita melihat semua hal. Ketika kita menggunakan telinga kita, kita mendengar semua suara. Dengan demikian sampai kita memiliki kesadaran untuk semua hukum ketika kita menggunakan pikiran kita. Namun, dalam kekosongan, tidak ada hal semacam itu. Meskipun demikian, hal-hal seperti apa yang terjadi kosong. Kemudian, kita mungkin memiliki pertanyaan apa artinya bagi kita, ketika semuanya adalah kekosongan. Untuk menggambarkan bahwa ada jalan, dari titik A ke B, tidak ada apa-apa di jalan, jadi kita bisa maju tanpa hambatan dari A ke B, sementara itu, yang lain bisa datang kepada kita di jalan tanpa hambatan dari B ke A. Untuk berpikir tentang itu, maka artinya akan ada pada kita. Ada arti di jalan Sang Buddha, yang menunggu kita untuk mencari tahu. Ini adalah ajaran Buddha yang mendalam dan itu luar biasa.

Dalam Kitab Buddhis, Sang Buddha berkata: Ketidaktahuan adalah Sifat Buddha. Yang menderita adalah Bodhi. Kita mungkin memiliki pertanyaan, bahwa ketidaktahuan dan Sifat Buddha yang tampak seperti konsep yang berlawanan, mengapa keduanya sama? Kita mungkin memiliki pertanyaan yang sama tentang penderitaan itu adalah Bodhi. Kita mungkin mengerti itu dari bunga teratai. Bunga teratai tumbuh di lumpur. Lumpur digambarkan sebagai ketidaktahuan atau kesusahan. Teratai digambarkan sebagai Alam Buddha atau Bodhi. Tidak peduli teratai atau lumpur, keduanya tidak pernah berpisah satu sama lain.

Seorang guru Buddhis yang hebat di Tiongkok kuno mengatakan bahwa:

Hukum atau doktrin Buddha ada di dunia,

Dan tidak pernah berangkat dari perasaan duniawi.

Meninggalkan dunia untuk menemukan Bodhi,

Seperti ingin meminta tanduk kelinci.

Bodhi dalam bahasa Sansekerta, yang juga berarti Kebuddhaan atau pencerahan kesetaraan tertinggi.

Di dalam tubuh kekosongan, tidak ada penuaan dan kematian, dan tidak ada akhir penuaan dan kematian. Ada Kitab Buddha yang berbicara tentang sumpah seorang Buddha, yang namanya panjang umur yang tak terukur. Itu dikatakan oleh Sang Buddha Siddhattha. Suatu hari, saya sepertinya memahaminya dan menghubungkannya tanpa penuaan dan kematian. Kemudian, saya telah menemukan bahwa akan ada umur panjang yang tak terukur, jika tidak ada penuaan dan kematian. Lebih jauh lagi, ini berbicara tentang inkarnasi dan keabadian sifat Buddha.

Dalam fenomena kekosongan, tidak ada penderitaan, agregat, eliminasi, dan Tao. Tidak ada konsep seperti itu, bahkan tindakan, seperti untuk merasakan penderitaan, untuk mengumpulkan perasaan penderitaan, untuk menghilangkan gabungan dari perasaan seperti itu, dan pergi ke jalan mempraktikkan hukum Buddha. Tao adalah transliterasi dari kata Cina. Makna aslinya adalah jalan, jalan, atau jalan. Dan kemudian, itu diperpanjang menjadi praktek hukum Buddha. Mengapa saya menggunakan kata ini "Tao", karena itu memiliki makna. Jika kita mengatakan bahwa kita berjalan di jalan Buddha, itu berarti bahwa kita melakukan sesuatu seperti Buddha untuk dilakukan.

Tidak ada kebijaksanaan dan tidak ada pencapaian dalam fenomena Kekosongan. Anda tahu, jika seseorang mengatakan bahwa itu telah dibangunkan dan mendapat Sertifikat dari seorang Guru Buddhis yang terkenal, tidak peduli seberapa terkenalnya itu, lebih baik bagi kita untuk meragukannya. Dan jika seseorang mengatakan bahwa itu telah dibangunkan dan di tingkat mana di surga, kita mungkin harus meragukannya. Mengapa? Sepenuhnya memahami sutra hati sebagai berikut, Anda akan tahu.

Karena tidak ada yang dapat dicapai, seorang Buddhisattva bergantung dan berdasarkan pada kebijaksanaan tertinggi, tidak ada halangan dalam hati. Karena tidak ada halangan, tidak ada rasa takut. Ini berangkat dari mimpi yang terbalik. Jadi Nirvana benar-benar tercapai.

Jadi, apakah kebijaksanaan tertinggi itu? Sang Buddha mengatakan bahwa tidak ada yang bisa dicapai adalah kebijaksanaan tertinggi. Bahkan, termasuk kebijaksanaan tertinggi itu sendiri dan pencapaian kebijaksanaan tertinggi itu sendiri, semuanya tidak ada. Karena itu, tidak ada halangan dalam hati. Jika seseorang mengatakan bahwa saya mendapat kebijaksanaan, yang dengan demikian akan menjadi penghalang dalam hati, karena takut kehilangan hikmat.

Ada yang mendapatkan, ada yang kalah. Tidak ada perolehan, tidak ada yang kalah. Mimpi terbalik mengacu pada hati untuk mendapatkan dan kalah. Ketika meninggalkan hati untuk mendapatkan dan kehilangan, tidak ada halangan dan tidak ada rasa takut dalam hati. Tidak ada perolehan, tidak ada kehilangan, tidak ada rintangan dan tidak ada rasa takut dalam kekosongan. Dengan demikian, seorang Buddhisattva akan mencapai "Nirvana", yang berarti kesunyian sempurna dan kedamaian dengan demikian tercapai. Nirvana adalah bahasa Sansekerta.

Buddha Three Life Times telah mencapai pencerahan kesetaraan tertinggi oleh kebijaksanaan tertinggi.

The Three Life Times berarti kehidupan sebelumnya, kehidupan sekarang dan kehidupan selanjutnya. Pencerahan kesetaraan tertinggi berarti Kebuddhaan. Dalam bahasa Sanskerta, itu adalah "anuttarā-samyak-sambodhi". Saya tidak menggunakan kata-kata ini, karena sulit dimengerti, diingat dan dibaca.

Semua Buddha, termasuk Buddha di masa lalu, masa sekarang, dan kehidupan berikutnya, telah mencapai pencerahan kesetaraan tertinggi oleh apa yang telah disebutkan di atas dalam isi, yang merupakan kebijaksanaan tertinggi. Apa yang telah dicapai oleh semua Buddha adalah pencerahan kesetaraan tertinggi.

Pencerahan tertinggi kesetaraan berarti hati dengan kesetaraan tertinggi dan sejati untuk memahami kebenaran. Kami tahu ketika tidak ada konsep dan hal yang berlawanan, akan ada kesetaraan sejati.

Ketika para murid meragukan apakah wanita itu dapat masuk ke dalam Kebuddhaan atau tidak, Sang Buddha berbicara tentang cerita tentang ke-Buddha-an wanita. Jadi, tidak peduli yang laki-laki atau perempuan, biarawan atau biarawati, non-biksu atau non-biarawati, semua bisa masuk ke dalam Kebuddhaan, karena tidak ada konsep diferensiasi dalam kekosongan.

Oleh karena itu, kearifan tertinggi dikenal sebagai pesona spiritual yang luar biasa, pesona agung, pesona tertinggi, dan pesona tanpa kesetaraan yang setara, yang dapat direalisasikan untuk menghilangkan semua penderitaan. Itu asli dan tidak salah. Itulah mengapa pesona kebijaksanaan tertinggi dikatakan, dan dibacakan sebagai:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Saya menggunakan kata "pesona" alih-alih "mantra". Kata "pesona" mungkin lebih dapat diterima untuk orang-orang. Pesona berarti pepatah yang diduga memiliki kekuatan gaib, seperti kemampuan untuk membawa kebahagiaan. Dalam bahasa Sansekerta, mantra berarti pesona.

Jadi, kebijaksanaan tertinggi yang telah kita katakan dikenal sebagai pesona spiritual dan terang yang luar biasa. Dalam pesona ini, tidak ada halangan dalam spiritualitas dan penuh dengan cahaya dan kebahagiaan. Ini juga merupakan pesona tertinggi. Itu berarti itu adalah pesona tertinggi dan terbaik untuk menghilangkan penderitaan kita.

Ini juga merupakan pesona yang sama tanpa nilai. Dalam kekosongan, tidak ada kelas. Karena tidak ada grade, maka tidak akan dibandingkan menjadi sama atau tidak sama. Di sini, saya harus menjelaskannya lebih jelas. Kalau tidak, itu mungkin salah paham. Seperti yang telah kita pelajari, kita tahu bahwa tidak ada konsep kesetaraan atau ketidaksetaraan dalam kekosongan, apalagi kesetaraan atau ketidaksetaraan. Oleh karena itu, itu adalah kesetaraan sejati. Oleh karena itu, itulah mengapa pesona yang sama benar. Kesetaraan dari kognisi dan kesadaran pribadi kita belum tentu kesetaraan sejati, tetapi lebih banyak prasangka dalam kepentingan pribadi.

Untuk mewujudkan pesona seperti itu bisa menghilangkan semua penderitaan kita. Itu benar dan tidak salah.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" dalam bahasa Sanskerta, keseluruhannya berarti bahwa:

Mari kita bersama-sama mencapai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan sempurna.

Saya berharap agar semua makhluk hidup bebas dari semua penderitaan,

Dan capai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan yang sempurna.

Bahasa Inggris:Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11)