Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )
Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)
Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu
Bab 12 (17) :
Melihat Alam dan mempelajari Dao itu sulit.
Melihat Alam dan
mempelajari Dao itu sulit. Ini adalah kesulitan ketujuh belas dari dua puluh
kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.
Definisi tentang
kata "Alam" di sini berbeda dengan apa yang Anda ketahui di kamus.
Alam di sini
secara luas diklasifikasikan sebagai empat arti. Namun, sebenarnya dan secara
mendalam, keempat makna ini adalah satu.
Yang pertama
dimaksudkan untuk sifat diri (the nature of self).
Yang kedua
dimaksudkan untuk sifat hukum atau sifat dharma (sifat hukum atau sifat
dharma).
Yang ketiga
dimaksudkan untuk sifat-kekosongan (sifat kekosongan).
Yang keempat
dimaksudkan untuk sifat Buddha (the nature of Buddha).
Keempat kodrat
ini benar-benar dapat dilihat oleh mata, yang tidak hanya dapat dilihat dengan
mata telanjang, tetapi juga dapat dilihat oleh mata hati. Jadi, itulah mengapa
digunakan kata "melihat".
Sulit bagi
kebanyakan orang untuk memahami empat makna yang disebutkan tentang
"Alam", apalagi untuk "melihat" Alam seperti yang
disebutkan di atas.
Dao di sini
didefinisikan oleh Buddha Shakyamuni, yang dapat Anda rujuk ke Bab 2: Memotong
keinginan dan tidak menuntut.
Dalam Bab 2,
Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana,
memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri,
mencapai prinsip Buddha yang mendalam, menyadari hukum tidak melakukan, tidak memperoleh
apa-apa di dalam, tidak menuntut apa pun di luar, tidak mengikat Dao dalam
hati, tidak mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak
berlatih, tidak membuktikan, bukan untuk mengalami tingkat yang berurutan,
tetapi mencapai keadaan paling tinggi dari semuanya, disebut Dao.”
Sulit bagi
kebanyakan orang untuk memahami Dao yang dikatakan oleh Buddha, apalagi
mempelajarinya.
Dalam Sutra
Teratai, ada kalimat Cina, "Telah sepenuhnya melihat alam dan kemudian
menjadi Buddha." Jadi, sekarang kita tahu bahwa kita harus benar-benar
melihat alam sebelum kita menjadi Buddha. Yang dimaksud dengan alam di sini
adalah pengertian seperti yang dikatakan di atas.
Sifat diri (sifat kita sendiri)
Pengertian
kodrat dan kodrat diri secara luas mencakup naluri alamiah, kualitas bawaan,
dan kebatinan.
Namun, apakah
Anda benar-benar memahami arti sebenarnya dari alam dan sifat diri? Pendiri
keenam Zen di China, Master Zen Hui Neng (AD638-718), berkata, “Alam yang indah
itu awalnya adalah kekosongan.” Tapi, apa artinya bagi kita, jika alam yang
indah itu adalah kekosongan aslinya? ?
Dia berkata,
“Semua hukum tidak bisa meninggalkan kodratnya sendiri.” Hukum di sini secara
luas berarti aturan umum yang menyatakan apa yang selalu terjadi ketika kondisi
yang sama ada. Ini lebih lanjut berarti aturan umum dari segala sesuatu, yang
berisi hukum kebajikan, dan hukum kejahatan; termasuk metode, aturan,
undang-undang, kodeks, pendidikan, pengetahuan, peraturan, teori, doktrin,
ideologi, agama, kepercayaan, dogma, ilmu pengetahuan, musik, seni, politik,
fisika, teknologi, psikologi, filsafat, sosiologi, kedokteran, terapi dan
seterusnya, bahkan sampai karma kebajikan, kekayaan, kesehatan, kebijaksanaan
dan kebahagiaan.
Dia juga
berkata, "Kodrat diri dapat menghasilkan semua hukum." Dengan kata
lain, segala sesuatu bisa lahir dengan kodrat diri (kodrat kita sendiri).
Artinya, kodrat diri (kodrat kita sendiri) bisa melahirkan hukum kebajikan, dan
juga bisa melahirkan hukum kejahatan.
Guru Zen Hui
Neng berkata bahwa esensi dari sifat-diri (sifat kita sendiri) adalah jernih
dan murni, dan berada dalam keadaan kekosongan dan stabilitas, dan juga dalam
keadaan tanpa-kelahiran dan tanpa-kematian. Namun, begitu dipengaruhi oleh
kondisi dari luar, sifat diri (sifat kita sendiri) menjadi tidak jelas dan
tidak stabil. Seperti alam kita sendiri yang tercemar debu dari luar. Keadaan
sifat-diri yang tercemar (sifat kita sendiri) juga berada dalam keadaan siklus
kelahiran dan kematian yang terus-menerus, yang berarti bahwa segala sesuatu
akan terjadi kelahiran dan kematian di bawah situasi timbal balik antara
pikiran-luar dan pikiran-diri.
Kedua, Guru Zen
Hui Neng juga mengatakan bahwa hakikat diri (sifat kita sendiri) penuh dengan
segala sesuatu. Mengapa? Dari konsep di atas, kita tahu bahwa kodrat diri
(sifat kita sendiri) mampu menghasilkan segala sesuatu. Tapi, di sini saya
harus menjelaskannya lebih dalam. Buddha Shakyamuni berkata, "Semua hukum
segala sesuatu diciptakan oleh hati." Di sini, hati berarti kodrat diri
(kodrat kita sendiri). Dengan kata lain, begitu tujuan baik apa pun memenuhi
kondisi baik apa pun, hal baik apa pun akan dihasilkan dari kodrat diri kita
(kodrat kita sendiri). Penyebab baik mungkin datang dari pemikiran batin kita
atau dari kondisi luar. Kondisi yang baik dapat diciptakan oleh diri kita
sendiri atau oleh situasi luar.
Dari konsep di
atas, kita tahu bahwa Buddha Shakyamuni telah mengajarkan kita untuk
mengandalkan sifat-diri kita, bukan mengandalkan Buddha atau Bodhisattva
lahiriah. Mengapa? Hakikat diri Buddha atau Bodhisattva tidak berbeda dengan
kita. Ketika mereka membuat sesuatu dari hati mereka sendiri, metode dan
konsepnya sama dengan di atas.
Tapi, mengapa
kita bukan Buddha atau Bodhisattva? Itu karena kita telah kehilangan sifat diri
kita dan tidak tercerahkan. Buddha tidak kehilangan sifat-dirinya. Sang Buddha
Shakyamuni berkata bahwa hakikat diri adalah seperti bulan yang sangat terang
dan dapat menerangi jalan kita dalam kegelapan. Namun, sifat diri kebanyakan
orang tertutup oleh awan gelap yang membuat sifat diri tidak lagi terang dan
tidak bisa menerangi jalan kita lagi. Awan gelap berarti khayalan, angan-angan,
harapan sia-sia, angan-angan, obsesi, keras kepala, serakah, kebencian,
cemburu, ketidakpercayaan, curiga, keinginan pemanjaan, kesenangan berlebihan,
kelicikan, tipu muslihat, kesombongan, prasangka dan sebagainya, yang dapat
mencemari diri sendiri. -alam.
Jadi, adalah
mungkin bagi kita untuk melihat "bulan yang cerah", sifat alami diri,
jika kita menghilangkan awan gelap tersebut. Begitu kita melihat kodrat diri
kita, kita juga bisa melihat kodrat diri orang lain. Karena sifat diri orang
lain tidak berbeda dengan kita.
Sifat hukum
Jika kita ingin
membedakan apa yang membedakan antara sifat-diri dan sifat-hukum. Kita dapat
mengatakan bahwa kodrat diri berada di dalam tubuh kita dan kodrat hukum berada
di luar tubuh kita. Selanjutnya, alam hukum tidak bisa meninggalkan alam diri.
Tanpa kodrat diri, kodrat hukum tidak ada artinya bagi kita, karena kodrat
hukum juga dihasilkan dari kodrat diri. Pada akhirnya, keduanya adalah semacam
konsep yang membantu kita memahami siapa diri kita dan apa esensi dunia.
Saya menggunakan
kata "hukum" untuk menggantikan kata "dharma". Kita bisa
memberikan definisi baru untuk kata “hukum”, karena definisi baru apapun bisa
diciptakan oleh kodrat kita sendiri.
Dalam agama
Buddha, konsep hukum bukanlah apa yang Anda pikirkan. Ada beberapa arti untuk
kata "hukum" dalam agama Buddha.
Secara umum kita
ketahui bahwa kata ”hukum” mencakup pengertian kriteria, standar, aturan, asas,
peraturan, dan norma yang ditetapkan oleh manusia, seperti hukum tata negara;
atau seperti hukum gerak Newton, hukum fisika dan hukum alam.
Memperluas dan
menjelaskan secara luas kata "hukum", itu mencakup aturan umum
tentang perubahan atau tidak berubahnya besar atau kecil, atau substansi, atau
benda atau hal tentang yang terlihat, tidak terlihat, nyata dan palsu. Itu
dianggap sebagai bagian dari hukum Buddha (dharma; hukum Buddha).
Lebih lanjut,
arti kata “hukum” mencakup aturan untuk memelihara dan memelihara tubuh
sendiri. Misalnya, pohon plum memiliki tubuh sendiri; bambu memiliki tubuh
sendiri; yang terlihat memiliki tubuhnya sendiri; yang tak berbentuk juga
memiliki tubuhnya sendiri. Semua dari mereka akan memiliki aturan mereka
sendiri untuk melestarikan dan memelihara tubuh mereka sendiri. Itu juga
dianggap sebagai bagian dari hukum Buddha.
Selain itu,
dalam arti seperti itu, itu juga mencakup metode dan penerapan, dan keadaan apa
pun yang dihasilkan dalam arti tersebut. Itu juga dianggap sebagai bagian dari
hukum Buddha.
Jadi,
menyimpulkan di atas, kami memberikan arti kata "hukum" lebih luas
dalam agama Buddha. Kata “hukum” berarti segala sesuatu yang ada di alam
semesta, yang berisi hal-hal atau benda-benda yang kelihatan, seperti gunung
yang tinggi, laut yang luas, atau debu dan pasir yang kecil, atau bakteri; yang
juga berisi hal-hal atau benda-benda tak kasat mata, seperti udara, angin,
jiwa, hantu atau dewa; yang juga mengandung pemikiran, semangat, pendapat dan
konsep yang dihasilkan dari manusia. Singkatnya, "hukum" itu
dihasilkan dari kombinasi semua alasan dan kondisi luar.
Oleh karena itu,
jika kami menghapus alasan dan ketentuan apa pun langkah demi langkah, atau
satu per satu, dan ketika alasan apa pun tidak dapat memenuhi persyaratan apa
pun, kami dapat menemukan bahwa hukum apa pun tidak dapat dibuat atau dibuat.
Kami kemudian memahami esensi hukum adalah apa-apa dan kekosongan.
Sebagai contoh,
seperti yang kita ketahui, jika tidak ada matahari, air dan tanah, benih rumput
tidak akan tumbuh menjadi rumput hijau. Jadi, benih adalah sebagai alasannya.
Matahari, air dan tanah adalah sebagai syaratnya. Rerumputan hijau adalah sebagai
akibat atau akibat. Hanya benih (alasan) yang menggabungkan matahari, air dan
tanah (kondisi), rumput hijau (akibat atau akibat) yang dapat dihasilkan. Kami
menyebut proses pembentukan, metode, aturan atau pemeliharaan dan pemeliharaan
tubuh-diri seperti itu sebagai “hukum” dalam agama Buddha.
Jadi, seperti
yang telah kami sebutkan di atas, sifat hukum adalah apa-apa dan kekosongan.
Namun, itu bisa menghasilkan apa pun di alam semesta, begitu alasan apa pun
terhubung atau memenuhi kondisi apa pun. Apa saja syaratnya? Suara, cahaya, dan
materi di alam semesta dianggap sebagai kondisi.
Semua hal di
atas adalah bagian dari hukum Buddha. Tidak ada kata bahasa Inggris yang tepat
untuk menafsirkan hukum atau aturan atau prinsip dalam agama Buddha. Saya menerjemahkannya
sebagai "hukum" atau "hukum Buddha" atau "hukum
Buddha" sebagai ganti kata Sansekerta "dharma".
Sifat-kekosongan
Kekosongan dalam
bahasa Sansekerta adalah ”śūnya”. Sifat kekosongan dalam kata Sansekerta adalah
“śūnyatā”. Menyadari dan mempraktekkan arti dari kekosongan dan sifat-sifat
kekosongan adalah salah satu poin kunci dalam fokus belajar Buddha.
Akan tetapi,
terlalu sulit bagi manusia untuk menyadari dan mempraktekkan arti dari
kehampaan dan sifat kehampaan. Itulah juga mengapa agama Buddha tidak dapat
diterima oleh kebanyakan orang; bahkan beberapa orang membenci agama Buddha dan
ingin menghancurkannya. Mengapa?
Itu karena
kebanyakan orang menginginkan lebih banyak keinginan, lebih banyak cinta, lebih
banyak kekayaan, lebih banyak istri, lebih banyak kekuatan dan lebih banyak
kesenangan. Jika mereka ingin memiliki banyak hal, mereka harus mengendalikan
dunia dan memperbudak makhluk lain; bahkan untuk memulai perang atau membunuh
orang.
Namun, Buddha
Sakyamuni berbeda pendapat. Buddha Sakyamuni sepenuhnya tercerahkan dan
menyadari serta mempraktekkan arti dari sifat-kekosongan. Dia adalah orang yang
benar-benar bijaksana dan telah meninggalkan kita aset tak berbentuk dan sangat
berharga.
Buddha Sakyamuni
menghabiskan sebagian besar hidupnya untuk mengajar murid-muridnya bagaimana
memahami, menyadari, dan mempraktikkan arti dari kekosongan dan
sifat-kekosongan. Pembicaraan itu dicatat oleh para muridnya sebagai
kitab-kitab Buddhis. Salah satu kitab suci Buddhis yang terkenal adalah Sutra
Intan dan Sutra Kebijaksanaan Agung (bahasa Sanskerta adalah sebagai
Mahā-prajñāpāramitā Stra). Kedua kitab Buddhis ini disebutkan tentang
kebijaksanaan agung dari sifat-kekosongan.
Beberapa orang
Buddhis, termasuk biksu dan biksuni, tidak dapat benar-benar memahami arti dari
sifat-kekosongan. Ini bukan salah mereka. Itu karena kebijaksanaan mereka tidak
cukup. Sehingga hidup mereka menjadi vegetarian. Dan, setiap hari, mereka
melafalkan nama Amitabha, dan kitab suci Buddhis, untuk diri mereka sendiri dan
makhluk hidup lainnya, bahkan kepada orang yang telah meninggal, untuk
memberkati mereka. Mereka berpikir bahwa ini adalah jasa dan kebajikan. Dan
mereka berharap kehidupan mereka selanjutnya bisa lahir di tanah suci Amitabha.
Mereka begitu gigih dalam iman seperti itu. Itulah sebabnya orang awam secara
keliru memahami agama Buddha, dan berpikir bahwa umat Buddha melarikan diri
dari kehidupan sekuler dan tidak memiliki kontribusi kepada masyarakat. Oleh
karena itu, mereka lebih berprasangka buruk tentang agama Buddha dan Buddha.
Buddha Sakyamuni
berbicara tentang manfaat melepaskan kehidupan makhluk untuk mengajar para
siswa agar tidak membunuh makhluk hidup, dan untuk menghindari dosa apa pun
yang datang kepada mereka, tetapi untuk melahirkan hati welas asih bagi semua
makhluk. Beberapa biksu dan biksuni dengan sengaja membeli hewan dari penjual,
dan membacakan mantra atau sutra Buddhis untuk hewan, untuk mengajar
murid-murid mereka untuk melahirkan hati welas asih bagi makhluk hidup. Namun,
tindakan tersebut menimbulkan kontroversi, karena makhluk yang dilepaskan,
seperti spesies ikan dan burung eksotis atau ular beludak, akan merusak atau
merusak ekologi lokal dan lingkungan setempat.
Dua contoh di
atas adalah salah satu penerapan hukum Buddha. Namun, jika kita tidak
benar-benar memahami sifat-kekosongan, dan hanya gigih dalam satu bagian dari
kebajikan dan kebajikan Buddhisme, adalah mungkin untuk membuat publik secara
keliru memahami Buddhisme atau secara keliru mengarahkan publik ke jalan yang
salah.
Memahami,
menyadari, dan mempraktekkan sifat-kehampaan adalah hal yang paling berharga
dalam hidup kita, jika kita ingin belajar Buddha. Semua metode atau penerapan
hukum-Buddha hanyalah untuk membantu kita kembali dan mencapai alam-kekosongan.
Mencapai sifat-kehampaan berarti mencapai kebijaksanaan dan berkah tertinggi.
Dari internet
atau sekolah Buddhis mana pun, ada banyak perdebatan atau filosofi tentang apa
itu kekosongan dan sifat kekosongan. Konsep atau teori seperti itu membuat kita
pusing. Membaca kitab Buddha secara langsung mungkin akan lebih bermanfaat bagi
kita. Sayangnya, sangat sedikit untuk versi bahasa Inggris dari kitab Buddha,
apalagi versi bahasa lainnya.
Beberapa orang
Buddhis kuno kurang mengetahui sepenuhnya tentang kekosongan dan
sifat-kekosongan, dan dengan demikian jatuh ke dalam kekosongan yang membandel,
untuk menyangkal semua keberadaan dan meninggalkan kehidupan sekuler. Oleh
karena itu, kebanyakan orang berpikir bahwa mereka adalah pecundang,
orang-orang yang dekaden. Agama Buddha dengan demikian dipahami secara keliru.
Agama Buddha bahkan dibenci oleh publik.
Dalam banyak
artikel sebelumnya, saya telah menjelaskan tentang apa arti dari kekosongan
berkali-kali. Jika Anda pernah membaca artikel sebelumnya, Anda mungkin
memiliki konsep tentang kekosongan. Jika Anda belum membaca artikel sebelumnya
dan tertarik pada kekosongan dan kebijaksanaan tertinggi, saya sarankan Anda
untuk membaca artikel berikut, Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi, atau
Biarkan hati dalam damai. Tidak ada ketakutan dan penderitaan lagi. (Diperbarui
pada 2019/07/11). Artikel ini adalah Sutra Hati, beserta penjelasannya, yang
merupakan konsentrasi dan esensi dari konsep kehampaan. Inilah salah satu dasar
untuk memahami konsep kehampaan. Namun, jika kita ingin mempelajari Buddha
secara mendalam, tidak cukup hanya membaca dan memahami sutra hati.
Kekosongan dan
sifat-kehampaan tidak bisa dibicarakan dengan kata-kata apa pun, apalagi
diperdebatkan atau berspekulasi dengan pemikiran apa pun. Namun, untuk memahami
arti dari kekosongan dan sifat-kekosongan, kita harus membuat pilihan kedua,
berbicara dan menjelaskan tentang apa itu kekosongan dan sifat-kehampaan.
Bahkan kata “kekosongan” atau “sifat-kekosongan”, diciptakan oleh manusia dari
kekosongan dan sifat-kekosongan. Pada awalnya, kata "kekosongan" atau
"sifat-kekosongan" tidak ada. Jadi, untuk banyak hal, Anda dapat
membandingkan dan memiliki analogi.
Misalnya, kita
anggap ada meja di depan Anda. Anda melihat meja dan Anda juga memiliki konsep
kata "meja" muncul di pikiran Anda pada saat yang sama. Ketika kita
masih bayi dan bisa mengenali dunia, bentuk dan konsep meja sudah ada di
pikiran kita. Dengan kata lain, sejak saat itu, kita sudah terbiasa dengan
keberadaan apa pun. Keberadaan apa pun di sekitar kita dan bahkan menjadi
bagian dari diri kita, yang membuat kita tidak mungkin mengenali dan mengakui
kekosongan, apalagi melihat sifat kekosongan. Artinya, pikiran kita secara
tidak sadar telah ditempati, dibatasi, dan dikendalikan oleh kelambanan
berpikir dan mengenali. Dan itu akan mempengaruhi pemikiran dan penilaian
independen kita.
Bentuk dan bahan
meja dibuat dan dibuat oleh manusia. Dan proses dari tidak ada menjadi sesuatu.
Namun tidak menutup kemungkinan juga proses selanjutnya dari sesuatu menjadi
tidak ada, karena meja bisa saja sudah tua, lapuk dan rusak, kemudian bisa
dibongkar atau dibakar. Pada saat itu, apakah masih meja? Tidak. itu bukan lagi
meja. Untuk segala sesuatu yang tidak berbentuk, seperti konsep, pendapat,
pandangan, pemikiran, teori, dogma, ideologi, penelitian, akademik, hukum,
adat, emosi atau perasaan, dapat pula disamakan dan dapat dianalogikan.
Jadi, seluruh
proses dari tidak ada menjadi sesuatu dan kemudian dari sesuatu menjadi tidak
ada adalah sifat dari kekosongan. Memahami poin ini sangatlah penting, karena
hal itu akan membantu kita menyingkirkan pembatasan dan kendali oleh kelembaman
apa pun, atau keberadaan apa pun, termasuk pemikiran dan ideologi.
Kemudian, kita
mungkin memiliki satu pertanyaan. Siapa yang menciptakan manusia? Dalam ajaran
Buddha, semua makhluk hidup dibentuk oleh pikiran mereka dan akumulasi karma
mereka, yang dibuat di kehidupan lampau mereka. Karma berarti kekuatan perilaku
atau tindakan, yang mungkin positif atau negatif. Jadi, dalam agama Buddha,
dominasi untuk menciptakan dunia luar atau dalam diri kita, termasuk diri kita
sendiri, adalah genggaman dalam hati kita sendiri. Dan esensi dari dunia luar
atau dalam diri kita, termasuk diri kita sendiri, adalah sifat-kekosongan.
Misalnya, sperma
ayah menggabungkan sel telur ibu untuk membentuk tubuh manusia, yang merupakan
proses pembentukan atau kelahiran. Itu tumbuh dan mungkin menjaga kesehatan
dalam stabilitas, yang merupakan proses hunian. Tapi, sel, saraf, dan organ
tubuh juga mulai mengalami degenerasi, yang merupakan proses perubahan.
Terakhir, tubuh adalah kematian, dan dibakar atau dekomposisi, yang merupakan
proses penghancuran dan kekosongan. Seluruh proses pembentukan, pendiaman,
perubahan dan penghancuran, kami katakan bahwa esensinya adalah
alam-kekosongan.
Jadi,
sifat-kekosongan tidak berarti bahwa ia tidak mengandung apa pun atau tidak
melakukan apa-apa. Sebaliknya, sifat-kekosongan mengandung semua yang memiliki
dan segala sesuatu dapat dilakukan dari sifat-kekosongan.
Tidak peduli
sifat-diri atau sifat-hukum, itu adalah sifat-kekosongan. Jadi,
sifat-kekosongan bukanlah keadaan kematian. Sebaliknya, ia “mampu menghasilkan
atau melahirkan”, melahirkan semua yang memiliki, semua keberadaan, termasuk
hal-hal atau peristiwa-peristiwa yang berbentuk dan yang tidak berbentuk.
Sifat-Buddha
Sifat-kekosongan
adalah sifat-Buddha. Sifat-Buddha mencakup kekosongan dan non-kekosongan.
Banyak orang
meminta Buddha untuk memberkati mereka, bahkan untuk mengunjungi gunung yang
terkenal di mana Buddha duduk atau tempat tinggal biksu Buddha yang terkenal.
Dengan kata lain, kebanyakan orang hanya mengetahui tentang Buddha lahiriah,
tetapi mereka tidak mengetahui Buddha batiniah mereka.
Pendiri Zen
pertama di Cina bernama Dharma, yang merupakan orang India dan dia bisa
berbahasa Cina. Pada masa awal Cina, kitab suci Buddha dibawa ke Cina oleh
biksu Buddha India dan juga diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke dalam
bahasa Cina oleh biksu Buddha India. Ketika biksu Buddha India menyebarkan
agama Buddha ke Cina, mereka menggunakan jalan damai. Mereka tidak menggunakan
militer untuk menggertak rakyat atau menggunakan ancaman untuk meminta pajak
kepada rakyat.
Namun, karena
keterbatasan informasi dan transportasi, dan kemiskinan kebanyakan orang yang
tidak memiliki kebahagiaan, kebijaksanaan dan pengetahuan untuk mempelajari
Buddha, agama Buddha tidak dapat menyebar luas di India. Untungnya, agama
Buddha berkembang dan tersebar luas di Tiongkok di masa lalu, dan juga sekarang
di Taiwan.
Dharma, pendiri
Zen pertama di Tiongkok, yang telah menulis beberapa artikel Buddhis tentang
apa itu Buddha, dan juga disalin dan dicatat oleh murid-murid Tiongkoknya.
Beberapa syair Buddhis yang terkenal adalah sebagai berikut:
Saya awalnya
mencari hati tetapi hati dipertahankan.
Mencari hati dan
tidak mendapatkannya, kita harus menunggu hati kita untuk mengetahuinya.
Sifat-Buddha
tidak dapat diperoleh dari hati luar.
Ketika
menghasilkan sesuatu dari hati adalah waktu menghasilkan dosa.
Saya awalnya
mencari hati, bukan Buddha,
Dan pahamilah
bahwa tidak ada apa pun dalam kekosongan tiga alam.
Jika Anda ingin
meminta Buddha tetapi mencari hati Anda,
Hanya hati ini
yang menjadi Buddha.
Ayat-ayat
Buddhis di atas diterjemahkan dari bahasa Cina ke dalam bahasa Inggris oleh
saya. Saya berharap ini dapat menyampaikan dengan benar makna dari syair-syair
Buddhis yang diucapkan oleh Dharma, pendiri Zen pertama di Tiongkok. Makna hati
di sini bukan berarti organ, melainkan keadaan yang tidak berbentuk. Dalam
agama Buddha, makna hati tak berbentuk mengandung banyak hal, bahkan termasuk
kesadaran, pikiran dan pikiran.
Dari ayat-ayat Buddhis, kita memahami bahwa sifat-Buddha tidak dapat diperoleh dari luar hati. Tapi, saya harus memberitahu Anda bahwa, dari luar hati, itu bisa membantu kita memahami hati batiniah, sifat-Buddha.
Banyak sarjana
meneliti agama Buddha, dan telah menulis banyak teori. Tapi, kebanyakan
pembicaraan membuat kita pusing dan tidak tahu apa yang mereka bicarakan.
Buddha Sakyamuni tidak meneliti agama Buddha, yang bahkan tidak memiliki
surat-surat dan sertifikat. Buddha Sakyamuni menyadari dan mempraktekkan ajaran
Buddha dengan tindakan nyatanya. Itulah yang harus kita pelajari, jika kita
ingin belajar Buddha.
Melihat dan
memiliki sifat-Buddha tidak datang dari penelitian atau pelafalan, tetapi
datang dari realisasi dan praktik dalam kehidupan sehari-hari, dan juga tidak
bisa diperoleh dengan meninggalkan umum.
Lalu, apakah
sifat-Buddha itu? Buddha Sakyamuni berkata bahwa semua makhluk hidup memiliki
sifat-Buddha. Kami merangkum di atas. Sifat-diri, sifat-hukum dan
sifat-kekosongan adalah sifat-Buddha. Buddha Sakyamuni berkata bahwa
sifat-Buddha pada mulanya penuh dengan segalanya dan itu seperti bola-mutiara
yang mematuhi pikiran yang dapat menghasilkan atau memunculkan apa pun yang
kita butuhkan. Menurut pendapat Buddha Sakyamuni, sifat asli semua makhluk,
yaitu sifat-Buddha, sangat melimpah dan dapat memenuhi apa yang kita butuhkan.
Ketika kita menyadari dan mempraktikkan sifat-Buddha secara mendalam, kita akan
lebih memahami kekayaan dalam sifat-diri kita.
Banyak orang
tidak percaya dengan apa yang dikatakan Buddha Sakyamuni, karena yang
ditunjukkannya adalah seorang biksu Buddha. Dia memohon makanan setiap hari dan
tidak punya rumah, tidak punya istri. Dia tidak membutuhkan barang-barang
berharga. Setiap hari ia tidur di bawah pohon dan hanya makan sehari. Bagaimana
mungkin dia bisa menjadi orang kaya? Banyak orang membenci Buddha Sakyamuni,
karena mereka tidak ingin menjadi seperti dia. Jika Anda hanya melihat hal
seperti itu, itu adalah kerugian terbesar Anda.
Buddha Sakyamuni
menghabiskan waktunya selama 49 tahun untuk mengajarkan agama Buddha. Pada saat
itu, harapan hidup rata-rata orang mungkin kurang dari 40 tahun. Dengan kata
lain, bagi kebanyakan orang, tidak mungkin bagi mereka untuk sepenuhnya
memahami ajaran Buddha sepanjang hidup mereka. Ini adalah spekulasi saya. Itu
mungkin juga salah satu alasan mengapa agama Buddha tidak bisa tersebar luas
dan hanya bisa diterima oleh kaum bangsawan pada awalnya. Pada masa itu, kaum
bangsawan memiliki umur yang lebih panjang dari orang-orang pada umumnya, dan
memiliki lebih banyak waktu dan pengetahuan untuk memahami agama Buddha. Kedua,
kaum bangsawan tidak khawatir dengan masalah mata pencaharian mereka.
Buddha Sakyamuni
menyebutkan bahwa setiap kebutuhan seorang Buddha dipasok oleh makhluk-makhluk
di langit dan di bumi. Itu karena seorang Buddha adalah guru para makhluk
langit dan bumi. Dan itu juga karena jasa dan kebajikan tertinggi seorang
Buddha. Mengapa? Karena itu adalah balas budi dan hasil dari seorang Buddha.
Seorang Buddha telah menjadi salah satu makhluk hidup dalam banyak kehidupan
lampaunya dan telah memberikan apapun kepada banyak Buddha. Pada saat yang
sama, ia menerima ajaran Buddha dan dengan tulus mempraktikkannya. Begitulah
dan hidup dalam banyak kehidupannya, sampai suatu hari, ia telah sepenuhnya
tercerahkan dan kemudian menjadi seorang Buddha. Buddha Sakyamuni mengajarkan
kita bahwa alasan yang bajik akan menghasilkan balasan dan konsekuensi yang
bajik.
Jadi, sebenarnya
Buddha Sakyamuni itu sangat kaya. Apa yang terpuji adalah dia tidak serakah
barang-barang itu. Dan itu juga tidak memanjakan dirinya dalam hal-hal itu.
Yang dia butuhkan hanyalah menerapkan dalam mengajarkan agama Buddha. Beberapa
muridnya sangat kaya dan menawarkan rumah dan makanan untuk mendukung ajaran
Buddha. Jadi, Buddha Sakyamuni tidak selalu seorang pengemis. Sebagian besar
waktunya, dia tinggal di sebuah rumah yang besar dan indah, dan makan makanan,
yang semuanya dipersembahkan oleh murid-muridnya, para tetua yang kaya.
Apa yang
disebutkan di atas hanyalah salah satu bagian dari sifat-Buddha dan juga
merupakan bagian dari alasan. Ada juga banyak hukum Buddha yang dikatakan oleh
Buddha Sakyamuni. Beberapa penerapan hukum-Buddha adalah semacam kemudahan bagi
orang-orang untuk menyadari sifat-Buddha. Beberapa orang tidak dapat menyadari
sifat-Buddha dengan memahami alasannya. Namun, adalah mungkin bagi mereka untuk
merealisasi sifat-Buddha dengan benar-benar menerapkan hukum-Buddha dalam
kehidupan sehari-hari. Mengapa?
Sifat-Buddha
luar biasa. Esensinya adalah dalam keadaan hening tertinggi tanpa pikiran,
tanpa kerja, tanpa tindakan, dan tanpa perbuatan. Itulah keadaan kekosongan dan
keheningan. Sementara itu, ia mampu memikirkan segala sesuatu dari keadaan
tanpa pikiran. Dan bergantung pada kebijaksanaan, ia mampu melakukan apa saja
berdasarkan keadaan tanpa kerja, tanpa tindakan, dan tanpa tindakan.
Jadi, jika kita
memahami alasan sifat-Buddha, adalah mungkin bagi kita untuk mempelajari Dao
yang diucapkan oleh Buddha Sakyamuni. Untuk melihat sifat tersebut di atas dan
untuk mencapai Dao seperti itu tidak sulit bagi kami. Lalu, apa artinya bagi
kita? Itu membuat kita sepenuhnya penuh dengan kebijaksanaan tertinggi,
kebajikan dan berkah.
Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝17﹞ :
Seeing the Nature and learning the Dao are difficult.
Tidak ada komentar:
Posting Komentar