Tampilkan postingan dengan label Sutra Empat Puluh Dua Bab Dikatakan oleh Buddha. Tampilkan semua postingan
Tampilkan postingan dengan label Sutra Empat Puluh Dua Bab Dikatakan oleh Buddha. Tampilkan semua postingan

2021/11/08

Bab 12 (20) : Pandai memahami kenyamanan itu sulit.

(Bab 12 ﹝20﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu


Bab 12 (20) : Pandai memahami kenyamanan itu sulit.

 

Baik dalam memahami kenyamanan itu sulit, yang merupakan kesulitan kedua puluh dalam dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

Makna di sini untuk memahami kenyamanan dengan baik dimaksudkan untuk mereformasi dan menyelamatkan makhluk hidup untuk membantu mereka membebaskan dari penderitaan dalam hidup dan mati dengan berbagai metode kenyamanan. Keahlian memahami kenyamanan seperti itu sulit bagi orang awam, jika mereka tidak benar-benar memahami ajaran Buddha dan mempraktikkan ajaran Buddha.

 

Seperti yang telah kami sebutkan sebelumnya, ajaran Buddha adalah refleksi diri, bukan untuk menuntut orang lain untuk merefleksikan diri mereka sendiri; itu adalah menuntut disiplin diri, bukan mendisiplinkan orang lain; itu juga untuk menuntut pengendalian diri, bukan untuk mengendalikan orang lain; itu pertama-tama harus sepenuhnya mereformasi diri dan menyelamatkan diri dari penderitaan, orang tersebut kemudian akan memiliki kemampuan untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Singkatnya, ajaran Buddha menuntut diri sendiri tentang pembebasan dari penderitaan. Kecuali untuk ini, apa yang dapat dilakukan adalah menasihati dan memberkati makhluk hidup untuk membebaskan dari penderitaan dalam hidup dan mati. Jadi, dalam agama Buddha, tidak ada konsep seperti itu tentang mengkhianati siapa pun. Itu karena apa pun yang telah dilakukan individu, individu bertanggung jawab atas diri dan kausalitas pribadinya. Itulah kausalitas karma.

 

Mengetahui hal ini sangat penting, karena manusia sangat mudah dipengaruhi dan dikendalikan oleh konsep yang tampaknya masuk akal, yang tampaknya masuk akal, dan dipropagandakan oleh orang jahat mana pun. Jika kita tidak memahami konsep Buddhisme seperti yang disebutkan di atas, kita akan mudah terpengaruh dan dikendalikan oleh orang-orang jahat; bahkan mereka tidak terlihat seperti orang jahat dan apa yang mereka bicarakan tidak seperti kata-kata jahat.

 

Dalam berita-berita banyak kita temukan tentang kejahatan agama. Ada poin yang sama dalam semua itu. Mereka mengklaim bahwa mereka ingin membantu orang dan menyelamatkan mereka dari penderitaan. Namun, metode yang digunakan adalah untuk mengendalikan pikiran dan tindakan para murid (atau pengikut), bahkan untuk memperbudak, mengancam, menakut-nakuti dan melecehkan mereka. Yang lebih buruk adalah menggertak mereka dengan kekerasan dan memenjarakan mereka. Jika mereka memberi tahu Anda, apa yang mereka gunakan adalah metode kenyamanan atau ajaran individu. Itu omong kosong.

 

Jadi, ketika kita ingin belajar Buddha atau ingin terbebas dari penderitaan, kita harus memiliki akal sehat, pengetahuan dan kebijaksanaan, sehingga kita tidak akan tertipu atau disembunyikan oleh alasan yang tampaknya masuk akal.

 

Apa yang benar-benar baik dalam memahami kenyamanan dalam agama Buddha? Ketika Buddha Shakyamuni duduk bermeditasi, ia menemukan bahwa semua makhluk hidup berbeda dalam penampilan, kepribadian, pikiran, pengetahuan, kecerdasan, bahasa, pendapat, kehidupan, latar belakang dan pendidikan. Sementara itu, apa yang mereka miliki tentang kekhawatiran, kesulitan, pembalasan, berkah dan berapa usia, jenis kelamin, karier, dan karma mereka juga berbeda. Dan itu juga berbeda tentang apa yang mereka terobsesi dan apa takdir mereka.

 

Oleh karena itu, dalam 49 tahun, Buddha Shakyamuni telah berbicara tentang hukum-Buddha yang berbeda untuk makhluk hidup yang berbeda. Apa yang Anda ketahui tentang Amitabha atau Buddhisme Mahayana hanyalah satu bagian dari semua Buddhisme. Beberapa orang berpikir bahwa Buddha Shakyamuni hanya berbicara tentang hukum Buddha untuk biksu atau biksuni. Jika Anda berada dalam konsep seperti itu, itu sama sekali salah. Sebenarnya, ketika Buddha Shakyamuni berbicara tentang hukum Buddha, pendengarnya termasuk manusia, seperti orang-orang umum laki-laki atau perempuan, non-bhikkhu dan non-biarawati yang hidup di bumi, dan juga termasuk makhluk hidup yang datang dari dunia yang berbeda. Menurut pengetahuan ilmiah kita saat ini, dunia yang berbeda berarti planet asing, tata surya yang berbeda, alam semesta yang berbeda atau ruang dimensi yang berbeda.

 

Menurut kebijaksanaan yang berbeda dari makhluk hidup, isi dari hukum-Buddha yang diucapkan oleh Buddha Shakyamuni mungkin sulit untuk kita pahami atau mungkin mudah bagi kita untuk menerimanya. Tidak ada hukum Buddha yang spesifik seperti apa seharusnya. Apa yang dapat kita terima dan manfaat yang dapat kita peroleh dari berlatih adalah hukum Buddha terbaik bagi kita. Misalnya, Amitabha mungkin diterima oleh beberapa orang dan dengan demikian mereka positif untuk mempraktekkan hukum Buddha Amitabha. Namun, bagi sebagian orang, mereka tidak berpikir demikian dan tidak tertarik untuk mempraktikkan hukum Buddha Amitabha. Oleh karena itu, tidak ada benar atau salah. Hanya menghormati setiap orang apa yang mereka punya pilihan.

 

Dalam agama Buddha, tidak ada pembagian. Apapun jenis hukum Buddha yang kita pilih dalam agama Buddha, tujuan yang kita inginkan untuk mencapai Kebuddhaan adalah sama. Yang membedakan adalah waktu yang kita habiskan panjang atau pendek, proses apa yang kita alami sulit atau mudah dan kebijaksanaan pribadi apa yang kita telah tercerahkan kurang lebih.

 

Menurut ajaran Buddha, bahkan agama apa pun yang tampaknya bukan milik agama Buddha dianggap sebagai salah satu bagian dari agama Buddha. Agama apapun di dunia manapun juga dianggap sebagai salah satu bagian dari Buddhisme, bahkan tidak ada kata “Buddha”, karena tidak ada batasan dan batasan dalam Buddhisme.

 

Jadi, pada dasarnya, Buddhisme berisi semua agama dan tidak akan menolak agama apa pun, karena semuanya dianggap sebagai metode kenyamanan. Suatu hari, jika mereka tercerahkan dalam kebijaksanaan, mereka akan pergi ke jalan Bodhisattva, bahkan tidak ada kata "Bodhisattva" atau kata "Fo" atau "Pusa" yang ditransliterasikan dari bahasa Cina.

 

Mengapa? Karena semua hal termasuk dalam sifat kekosongan, setiap kata dan bahasa apa pun hanya untuk membantu manusia memahami sifat mereka sendiri, sifat-diri dan sifat-Buddha. Tidak peduli apa kita dan apa yang kita yakini, kita tidak dapat menyangkal sifat-diri dan sifat-Buddha kita sendiri. Sangat disayangkan bahwa kebanyakan orang tidak tahu bahwa mereka memiliki sifat-diri dan sifat-Buddha di dalamnya. Dan beberapa dari mereka dengan demikian melakukan begitu banyak hal berbahaya bagi manusia.

 

Buddha Shakyamuni memperkenalkan banyak Buddha dan Bodhisattva yaitu tentang apa yang telah mereka lakukan di kehidupan masa lalu mereka dan mengapa hal itu membuat mereka menjadi Buddha atau Bodhisattva. Setiap Buddha atau Bodhisattva memiliki nama masing-masing dan nama tersebut adalah tentang jasa dan kebajikan atau berkah mereka. Beberapa cerita cukup menarik. Mengapa Buddha Shakyamuni ingin memperkenalkan begitu banyak Buddha atau Bodhisattva? Jika dia hanya memperkenalkan dirinya, itu sangat membosankan, bukan? Jadi, dia memperkenalkan Buddha atau Bodhisattva yang berbeda untuk memberi kita tujuan dan harapan, sehingga kita ingin kita menjadi seperti mereka suatu hari nanti. Itu adalah metode kenyamanan.

 

Lebih jauh lagi, setiap Buddha atau Bodhisattva yang diperkenalkan oleh Buddha Shakyamuni memiliki sumpah dan metode kemudahannya sendiri untuk membantu orang terbebas dari penderitaan. Amitabha adalah salah satunya. Avalokiteśvara, Persepsi suara-Dunia Pusa, juga salah satunya. Keduanya dikenal secara universal di China dan Taiwan. Dan mereka diterima oleh orang-orang yang percaya ajaran Buddha.

 

Apa metode kenyamanan tentang Buddha Amitabha? Metode yang terkenal adalah melafalkan atau menyebut nama Buddha Amitabha dengan cara pikiran tunggal. Jadi orang tersebut juga akan memiliki welas asih sebagai Buddha Amitabha. Mereka akan lahir di tanah suci Buddha Amitabha setelah akhir kehidupan ini. Mereka akan hidup damai dan bahagia di sana. Dan kemudian mereka masih bisa menerima ajaran Buddha sampai mereka benar-benar mencapai Kebuddhaan.

 

Kita bisa melafalkan atau menyebut nama Buddha Amitabha dalam kehidupan kita sehari-hari, seperti berjalan kaki, naik bus. Ini akan membantu kita memfokuskan pikiran kita sehingga pikiran kita tidak menjadi seperti pusaran air yang berantakan. Dan kita akan diberkati dan dilindungi oleh sumpah Buddha Amitabha.

 

Musik, gambar, atau lukisan apa pun tentang Buddha Amitabha juga merupakan metode kenyamanan. Ada banyak musik dan lukisan di Internet, seperti YouTube, di mana kita bisa menemukan lagu yang berbeda bahasa atau tampilan lukisan yang berbeda tentang Amitabha. Bahasa Cina atau Tibet tentang Buddha Amitabha mungkin tidak ada artinya bagi Anda, karena itu bukan bahasa Anda. Mengapa tidak membuat lagu Anda dalam bahasa Anda, jika Anda tertarik dengan metode kenyamanan tentang Buddha Amitabha?

 

Apa metode kenyamanan tentang Avalokiteśvara, Persepsi suara-Dunia Pusa, Guanyin? Yang dapat Anda temukan di artikel: Pusa World-Sounds-Perceiving di Bab Pintu Universal, Membebaskan orang dari penderitaan dengan kebajikan dan kebijaksanaan, jika Anda tertarik dengan artikel ini. Musik, gambar, atau lukisan apa pun tentang Pusa World-sound-perceiving juga merupakan metode kenyamanan, yang juga dapat Anda temukan di Internet.

 

Kecuali di atas, yang dapat Anda pikirkan dan yang dapat dijadikan sebagai kreasi, tema mana yang dapat menginspirasi kebijaksanaan manusia, adalah metode-metode kenyamanan, seperti melukis pasir, memahat pasir, drama, sastra, dan kartun.

 

Selanjutnya, empat metode asimilasi yang telah kami sebutkan di Bab 12 (18) juga merupakan metode kenyamanan yang diajarkan oleh Buddha Shakyamuni.

 

Semua metode kenyamanan hanya untuk mencerahkan kebijaksanaan manusia, atau untuk mereformasi orang dan menyelamatkan mereka untuk membebaskan dari penderitaan. Semua cara kemudahan hanya bisa ditegakkan dengan cara damai, dan tidak bisa dipaksakan dengan kekerasan atau pemaksaan.

 

Untuk mengetahui di atas, tidak akan sulit bagi kita untuk pandai memahami metode kenyamanan, ketika kita memiliki belas kasih dan ingin membantu orang membebaskan dari penderitaan.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝20﹞  : Good at understanding the convenience is difficult.


Bab 12 (19) : Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak itu sulit.

(Bab 12 ﹝19﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu


Bab 12 (19) : Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak itu sulit.

 

Melihat keadaan dan hati yang tidak tergerak adalah sulit, melihat keadaan sehingga tidak menggerakkan hati adalah sulit, yang merupakan kesulitan kesembilan belas dari dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

 “Melihat keadaan” juga berarti melihat keadaan, keadaan, bentuk, perkembangan dan kecenderungannya, keadaan, peristiwa, benda, kasus, akibat, lingkungan, dan semua yang terjadi di luar negeri. tubuh kita, bisa dilihat dengan mata telanjang, bisa dinilai atau dipikirkan oleh pikiran kita, dan juga bisa dirasakan atau dirasakan oleh kesadaran kita. Kami mengatakan bahwa itu juga bisa dilihat dengan hati.

 

Lebih lanjut, “melihat keadaan” juga berarti melihat gambaran yang muncul di benak kita, seperti melihat gambaran atau keadaan, yang tergambar dalam cermin hati, dan dapat dilihat kapan saja, terutama pada waktu hening. , seperti bermimpi atau duduk Zen, meditasi duduk. Kami mengatakan bahwa itu dilihat oleh mata ketiga, mata hati.

 

Apakah Anda pernah membuat mimpi buruk? Mimpi buruk itu begitu nyata dan membuat kita merasa kedinginan dan ketakutan. Apakah Anda pernah membuat mimpi indah? Mimpi indah membuat kita bahagia dan bersemangat. Mimpi benar-benar mempengaruhi emosi, perasaan, pemikiran, penilaian dan tindakan kita. Jadi, sulit untuk melihat situasi dan tidak bergerak dalam hati.

 

Segala sesuatu yang terjadi di luar atau di dalam tubuh kita, seperti mimpi, yang juga mempengaruhi emosi, perasaan, pemikiran, penilaian dan tindakan kita. Itu juga berarti hati kita bergerak atau tergerak. Tergerak atau bergerak semacam ini bukanlah apa yang Anda pikirkan untuk menyentuh hati Anda. Sebaliknya, bergerak atau bergerak tersebut terkait dengan statis.

 

Yang asli dari hati kita adalah keheningan. Begitu kita terpengaruh oleh keadaan apa pun seperti yang dikatakan di atas, hati kita mudah digerakkan atau diputar, seperti bendera yang diam di udara. Begitu angin bertiup, bendera diam mulai bergoyang tertiup angin. Keadaan seperti yang dikatakan adalah seperti angin bertiup. Hati itu seperti bendera.

 

Di Dinasti Tang di Cina, seorang guru Buddhis sedang mengajarkan kitab suci Buddhis dan bertanya kepada murid-muridnya: “Ada sebuah bendera yang bergoyang tertiup angin dengan lembut. Apa yang telah Anda lihat? Apakah bendera bergerak dari sisi ke sisi, atau angin bergerak? Beberapa muridnya mengatakan yang bergerak adalah bendera, bukan angin. Beberapa muridnya mengatakan yang bergerak adalah angin, bukan bendera. Pendiri Zen keenam, guru Hui Neng, pergi ke tempat ini dan mendengar pertanyaan itu. Kemudian dia berkata, “Yang bergerak bukanlah bendera atau angin, melainkan hatimu.”

 

Kisah ini menceritakan kepada kita bahwa hati kita mudah terpengaruh dan diputarbalikkan oleh keadaan luar sehingga mudah tergerak atau terguncang.

 

Ada sebuah cerita dalam kitab suci Buddhis. Suatu hari, Sang Buddha berjalan di jalan dan melihat setumpuk perak di samping jalan. Kemudian, dia memberi tahu muridnya, Ananda, dan berkata, "Saya hanya melihat ular beludak di sana." Ananda datang, melihat tumpukan perak, dan berkata, “Ya, saya juga melihat ular berbisa.” Kemudian, mereka berjalan pergi dan terus maju.

 

Seorang ayah dan putranya, berjalan di belakang Buddha dan Ananda, telah mendengar perkataan Sang Buddha dan Ananda. Mereka merasa penasaran, berjalan ke depan dan melihat tumpukan perak. Mereka sangat senang melihat perak itu dan mengambil tumpukan perak itu. Ayah dan putranya tidak tahu bahwa perak ini dicuri dari harta nasional dan dibuang oleh si pencuri. Mereka dianggap sebagai pencuri dan akhirnya dibawa pergi oleh negara untuk diinterogasi dan dikurung di penjara.

 

Kisah ini menceritakan kepada kita bahwa kita mudah melahirkan keserakahan hati ketika kita melihat hal-hal luar, seperti ayah dan anak melihat perak tersebut. Dan juga mudah membuat kita terjebak dalam masalah. Itu juga berarti bahwa kita mudah membuat kita terjerumus ke dalam masalah apa pun, begitu hati kita tidak diam tetapi tergerak (terguncang) atau bergerak.

 

Alasan yang sama, kita mudah melahirkan kebencian atau dendam di hati ketika melihat situasi atau objek apa pun, yang tidak sesuai dengan keinginan kita, atau tidak memuaskan kita. Atau kita mudah melahirkan kebodohan dan obsesi dalam hati ketika melihat seseorang atau sesuatu yang kita cintai.

 

Jadi kita bisa melihat bahwa banyak hal atau peristiwa di dunia ini adalah aliran fenomena yang disebabkan oleh tiga jenis hati, keserakahan, kebencian atau dendam, kebodohan dan obsesi, karena hati setiap orang bergerak dan saling mempengaruhi.

 

Selanjutnya, semua ini juga menjadi keadaan. Kemudian, dunia luar kita seperti kaleidoskop, dan yang menyembunyikan kita untuk melihat kebenaran, termasuk kebenaran di hati kita yang asli, keheningan dan keheningan, tidak ada apa pun di sana.

 

Seandainya hati setiap orang diam dan tidak saling mempengaruhi, bagaimana jadinya di dunia? Tentu saja kita tidak bisa meminta hati orang lain untuk diam, tapi kita bisa meminta pada diri kita sendiri. Misalkan setiap orang membiarkan hatinya kembali ke keheningan dan tidak terpengaruh oleh keadaan apa pun, apa yang akan terjadi di dunia luar dan dalam diri kita?

 

Kalau dipikir-pikir, melihat keadaan dan hati yang tidak tergoyahkan tidak akan sulit bagi kita.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝19﹞  : Seeing the circumstance and unmoved in heart are difficult.


Bab 12 (18) : Menurut persyaratan untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit.

(Bab 12 ﹝18﹞ ) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu


Bab 12 (18) : Menurut persyaratan untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit.

 

Menurut kondisi untuk mereformasi orang sehingga menyelamatkan mereka sulit. Ini adalah kesulitan kedelapan belas dari dua puluh kesulitan yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni dalam Bab ini.

 

Untuk mereformasi diri kita sendiri untuk menyelamatkan diri kita sendiri itu sulit, apalagi untuk mereformasi orang lain dan menyelamatkan mereka. Semua ajaran awal Buddha adalah untuk mereformasi diri kita sendiri dan untuk menyelamatkan diri kita sendiri. Hanya untuk melakukannya, kita mampu mereformasi manusia dan menyelamatkan mereka.

 

Mengapa kita ingin mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri? Apakah Anda tahu? Di dunia, ada lebih dari setengah manusia yang tidak memiliki konsep dan kesadaran seperti itu, apalagi untuk bertanya. Mereka menderita penindasan hidup dan khawatir tentang mata pencaharian siang dan malam. Peristiwa semacam itu telah membuat mental mereka mengalami gangguan serius. Namun, meskipun demikian, mereka masih belum memiliki pemikiran untuk mereformasi dan menyelamatkan diri.

 

Yang mengejutkan saya adalah bahwa dokter jiwa di rumah sakit dan konselor di universitas juga tidak dapat membebani stres psikologis mereka sendiri dan kemudian bunuh diri. Mengapa mereka tidak bisa menyelesaikan masalah mental mereka sendiri?

 

Buddha Shakyamuni telah menyebutkan bahwa ada empat penderitaan dalam diri manusia. Itulah penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Dengan kata lain, manusia jatuh ke dalam siklus kelahiran dan kematian di Enam Jalan dan menderita di dalam siklus tersebut.

 

Enam Jalan diklasifikasikan sebagai berikut:

Jalan Bodhisattva

Jalan Asyura

Jalan Manusia

Jalan Hantu lapar

Jalan hewan

Jalan neraka

 

Jadi, kita berada di Jalan Manusia. Dan siapa pun Anda, seberapa kaya dan seberapa pintar Anda, tidak dapat disangkal bahwa kita harus mengalami penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian, belum lagi orang-orang yang miskin atau sakit. Seorang dokter yang bijak pernah berkata apa yang dikemas dalam peti mati adalah orang mati, bukan orang tua. Menderita kematian bukanlah hak paten orang tua. Manusia dari segala usia dapat menderita penyakit atau kematian, termasuk bayi.

 

Arti umum dari penderitaan kelahiran termasuk penderitaan hidup. Menurut Buddha Shakyamuni, manusia melakukan banyak dosa karena bertahan hidup dan menderitanya hidup, dan juga karena ketiadaan kebijaksanaan. Untuk bertahan hidup, manusia tidak memiliki kebijaksanaan dan membangkitkan hati serakah, kebencian dan kegilaan bodoh, dan dengan demikian menimbulkan banyak kerugian dan bencana bagi diri sendiri dan orang lain. Itu juga penderitaan.

 

Mari kita bayangkan bahwa ada sungai besar. Orang-orang yang tinggal di pantai kiri berada dalam penderitaan kelahiran, penuaan, penyakit dan kematian. Ada juga banyak orang yang jatuh ke sungai dan berjuang di sungai dan juga menderita hal yang sama. Sementara itu, orang-orang yang tinggal di pantai kanan sudah terbebas dari penderitaan tersebut.

 

Ada kapal kebijaksanaan di sungai. Orang-orang di kapal kebijaksanaan mengundang orang-orang di pantai kiri untuk naik ke kapal dan membawa mereka ke pantai kanan. Di sungai, mereka juga meletakkan tali dan pelampung kepada orang-orang yang berjuang di sungai dan membantu mereka naik ke kapal dan juga membawa mereka ke pantai kanan. Dalam agama Buddha, naik feri seperti itu, proses membantu seperti itu, disebut untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Jika kita naik feri dengan kemauan kita sendiri dan tiba di pantai yang tepat, yang disebut reformasi diri dan penyelamatan diri. Begitulah konsep membayangkan, mendeskripsikan dan metafora. Ini membuat kita mudah untuk memahami salah satu arti dari Buddhisme.

 

Bagaimana cara mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri? Itu tergantung pada kekuatan kebijaksanaan kita sendiri, sifat-Buddha. Itulah yang ingin dicerahkan oleh Buddha Shakyamuni kepada kita dan mengajari kita untuk mengetahuinya. Ketika kita telah sepenuhnya mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri, kita kemudian memiliki kekuatan untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain. Bagaimana cara mereformasi dan menyelamatkan orang lain? Itu tergantung pada kekuatan welas asih dan kebijaksanaan kita sendiri. Dalam metode penerapan, ada empat metode yang dikatakan oleh Buddha Shakyamuni. Yaitu sebagai berikut:

 

Memberi;

Ekspresikan dengan cinta;

Tindakan yang menguntungkan;

Bekerja sama.

 

Di atas disebut empat metode asimilasi atau empat metode reformasi. Untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain tidaklah mudah, karena sebagian besar manusia memiliki sifat keras kepala dan kesombongan yang kuat. Ketika kita belum tercerahkan, kita mungkin salah satu dari mereka dan tidak memiliki kesadaran diri seperti itu.

 

Untuk mempraktekkan keempat cara asimilasi perlu mengikuti kesempatan dan kondisi yang berubah dalam situasi dan lingkungan, serta perlu mengikuti perubahan situasi pribadi dan nasib orang-orang yang menderita. Tidak dapat memaksa mereka, jika kita ingin mereformasi dan menyelamatkan orang lain dengan empat metode reformasi. Lebih jauh lagi, empat metode asimilasi harus didasarkan pada empat hati batin kita yang tak terukur dari belas kasih, belas kasih, kegembiraan dan pengabaian.

 

Ada prinsip yang sangat penting yang harus kita ketahui. Yaitu, untuk mengatasi semua yang berubah di bawah sifat-Buddha yang tidak berubah. Ketika kita mempraktekkan empat metode asimilasi, kita harus menyadari dengan jelas sifat-Buddha kita, dan tidak terikat dan berbalik oleh situasi atau kondisi luar. Dengan kata lain, kita adalah penguasa untuk menahan seluruh situasi.

 

Beberapa orang berpikir bahwa umat Buddha terlihat bodoh dan mudah diganggu, atau mereka salah mengira bahwa umat Buddha mungkin dengan senang hati membantu mereka. Dan mereka kemudian meminta umat Buddha untuk melakukan banyak hal untuk mereka, termasuk hal-hal yang tidak ingin mereka lakukan, atau hal-hal yang bahkan tidak mereka gunakan untuk memikirkan bagaimana melakukannya, karena mereka berpikir bahwa umat Buddha mungkin tidak menolak permintaan mereka. Begitu menghadapi situasi seperti itu, kita harus menggunakan kebijaksanaan kita dan menyadari sifat-Buddha kita untuk berpikir bagaimana menolak permintaan mereka yang tidak masuk akal dan bagaimana sebenarnya membantu mereka.

 

Semua ajaran Buddha memiliki satu titik kunci dalam fokus yaitu untuk mencerahkan semua makhluk dan membantu mereka mencapai Kebuddhaan. Dengan kata lain, ajaran Sang Buddha memberikan arahan bagi makhluk hidup untuk belajar kebijaksanaan sehingga dapat menyelesaikan masalah mereka sendiri. Pada prinsipnya, manusia harus mandiri untuk menghadapi masalahnya sendiri dengan kebijaksanaannya sendiri, tidak bergantung pada orang lain untuk menyelesaikan masalahnya sendiri. Inilah yang harus kita ketahui ketika kita mempraktikkan empat metode asimilasi untuk mereformasi dan menyelamatkan orang.

 

Mari kita perkenalkan empat metode asimilasi segera. Ada tiga macam pemberian. Yaitu sebagai berikut:

 

Memberi

 

Yang pertama adalah memberikan materi kepada manusia, seperti makanan, obat-obatan, pakaian, sepatu, rumah, mobil, uang dan sebagainya. Hal-hal materi seperti itu dapat mempertahankan penghidupan dasar manusia. Tentu saja bisa dengan memberikan bantuan teknis pertanian atau medis, atau memberikan waktu dan tenaga kita sendiri untuk membantu orang, seperti membangun rumah atau jembatan tanpa syarat. Hanya mata pencaharian dasar yang puas, mungkin bagi mereka untuk lebih jauh belajar kebijaksanaan dan belajar Buddha. Kedua, jika orang menyukai keberuntungan, kita bisa memberi mereka hal-hal materi untuk membawa mereka ke dalam kebijaksanaan agama Buddha.

 

Yang kedua adalah memberikan kepada manusia hukum Buddha (dharma), seperti ajaran Buddha. Jika orang suka mendengarkan alasan dan pemikiran, kita bisa memberi mereka hukum-Buddha untuk membimbing mereka mencapai kebijaksanaan Buddha. Lebih jauh lagi, jika kita mampu mengajar umat manusia tentang Buddhisme dan mengajarkan Buddhisme dengan benar, kebajikan-jasa seperti itu luar biasa dan tak terukur, dan dipuji dan dihargai oleh makhluk-makhluk di langit dan di bumi. Mengapa? Karena dengan ajaran Buddha, dapat mencerahkan umat manusia, menuntun mereka di jalan cahaya kebijaksanaan, membebaskan manusia dari penderitaan dalam hidup dan mati, dan akhirnya membantu mereka mencapai Kebuddhaan.

 

Yang ketiga adalah memberi manusia keberanian. Artinya, untuk membantu manusia menghindari atau menghilangkan rasa takut, seperti dalam drama klasik, pahlawan menyelamatkan kecantikan ketika dia dalam bahaya. Artinya, pahlawan memberi keindahan ketidakberdayaan, dan membantu keindahan menyingkirkan ketakutan. Jika orang berada dalam bahaya atau ketakutan dalam hati, atau pemalu, kita bisa memberi mereka keberanian melalui ekspresi dengan kebaikan untuk membantu mereka menyingkirkan rasa takut.

 

Dalam agama Buddha, perwakilan dari pemberi keberanian adalah Pusa yang memahami suara dunia, Avalokiteśvara. Jika Anda belum membaca artikel sebelumnya tentang Pusa Persepsi Suara Dunia dan tertarik dengan Avalokiteśvara, saya sarankan Anda untuk membaca artikel berikut: Pusa Persepsi Suara-Dunia di Bab Pintu Universal atau Dewa kebijaksanaan dan kebajikan untuk membebaskan manusia dari penderitaan. Ini adalah salah satu terjemahan kitab Buddha dan penjelasannya, yang saya kerjakan. Ada sebuah lagu yang melantunkan Avalokiteśvara, dan berbeda dengan melodi buatan Taiwan atau China. Jika Anda tertarik dengan musik ini, itu adalah sebagai berikut: Avalokiteśvara, yang dapat ditemukan di YouTube.

 

Ekspresikan dengan cinta

 

Jika kita ingin membawa orang ke dalam kebijaksanaan agama Buddha, lebih baik kita mengungkapkannya dengan cinta, bukan dengan kata-kata kasar. Mengungkapkan dengan cinta berarti menunjukkan perasaan, pendapat atau fakta dengan kasih sayang dan kebaikan. Ekspresi seperti itu menunjukkan kepedulian kita, lebih dapat diterima oleh masyarakat dan akan meningkatkan keharmonisan dalam hubungan dalam kelompok atau satu sama lain. Saat kita berekspresi dengan cinta, jangan abaikan bahasa tubuh. Beberapa bahasa tubuh akan menghangatkan hati kita, seperti tersenyum, saling berpelukan, menepuk bahu dengan lembut atau melambaikan tangan dengan lembut dan menyapa.

 

Ketika orang merasa frustrasi dalam karir atau merasa sedih ketika menghadapi kematian orang yang dicintai, kita dengan benar mengungkapkannya dengan cinta yang akan mendorong mereka dan membuat mereka merasa nyaman.

 

Tindakan yang menguntungkan

 

“Tindakan yang bermanfaat” dimaksudkan untuk menawarkan bantuan atau keuntungan untuk tindakan orang lain atau tindakan menguntungkan orang lain, ketika kita mencoba membantu orang dan menuntun mereka ke dalam kebijaksanaan Buddha. Misalnya, ketika seorang pemuda baik dan tertarik untuk belajar Buddha tetapi dia tidak memiliki karir yang baik untuk mendapatkan uang untuk mempertahankan hidupnya, kita dapat mendukungnya atau menawarkan pekerjaan yang baik agar dia memiliki tempat tinggal yang stabil. hidup dan modal untuk belajar Buddha. Perbuatan dengan memberi manfaat tersebut tidak hanya untuk mendukung dan bermanfaat baginya untuk mencapai Kebuddhaan tetapi juga untuk mendukung dan memberi manfaat bagi semua makhluk untuk menjadi baik, termasuk diri kita sendiri, karena itu adalah siklus kebaikan yang baik. Suatu hari, ketika pemuda ini telah sepenuhnya tercerahkan dan kebijaksanaan sifat-Buddhanya juga diilhami, dia akan mampu untuk mencerahkan dan mendukung orang lain dan juga akan bermanfaat bagi tindakan orang lain.

 

Kedua, memberikan kenyamanan atau bantuan kepada makhluk hidup juga merupakan tindakan yang menguntungkan, untuk menguntungkan tindakan orang lain.

 

Bekerja sama

 

Bekerja bersama berarti kita berjalan di jalan sebagai mitra dan dengan saling menemani untuk mencapai tujuan yang sama dan kita melakukan sesuatu bersama untuk mencapai tujuan yang sama. Apa tujuan atau tujuannya? Ini adalah untuk mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri untuk mempengaruhi orang lain melalui kebijaksanaan dan belas kasihan. Dengan bekerja sama dalam tindakan atau pekerjaan, kita mudah untuk mengenal dan berkomunikasi satu sama lain.

 

Untuk orang yang berbeda, kami akan menawarkan hukum Buddha yang berbeda untuk membantu mereka masuk ke dalam kebijaksanaan sifat-Buddha. Ada banyak hukum Buddha yang nyaman yang dapat diterapkan untuk membantu orang membebaskan dari penderitaan. Empat metode asimilasi adalah salah satunya, dan ini adalah bantuan yang baik.

 

Jadi, empat metode asimilasi tidak hanya dapat diterapkan dalam agama Buddha, tetapi juga dapat diterapkan di berbagai bidang, seperti organisasi nirlaba, kelompok kesejahteraan sosial atau internasional.

 

Untuk mempelajari Buddha secara mendalam, empat metode asimilasi harus dipraktikkan dengan baik oleh kita. Melalui empat metode reformasi, tidak hanya untuk mereformasi dan menyelamatkan diri kita sendiri, tetapi juga untuk mereformasi dan menyelamatkan orang lain.

 

Bahasa Inggris: Chapter 12 ﹝18﹞  : According to conditions to reform people so as to save them is difficult.


Postingan Populer