(Pengantar) Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha

(Pengantar)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha  

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

pengantar

Kitab Suci ini merujuk pada pembicaraan tentang Dao yaitu sekitar 1H5W (bagaimana, apa, kapan, di mana, mengapa dan siapa).

"Dao" adalah "Tao" yang ditransliterasikan dari karakter Cina. Arti aslinya adalah jalan, jalan dan jalan. Kemudian, maknanya diperluas menjadi berbicara, mengatakan, metode, hukum, doktrin, moralitas, keterampilan, kemampuan, dan sistem pemikiran agama atau pendidikan. Sistem pemikiran agama atau pendidikan mencakup makna yang disebutkan di atas.

Tidak peduli Daoisme atau Buddhisme hanyalah salah satu dari sistem pemikiran agama atau pendidikan. Keduanya menggunakan karakter "Dao" atau "Tao". Namun, perkataan atau doktrin atau metode mereka adalah semacam perbedaan. Meskipun demikian, kita akan menemukan bahwa tujuan akhir mereka sama, jika kita benar-benar mempraktikkan Dao. Saya menerjemahkan tulisan suci ini dari Bahasa Mandarin ke Bahasa Inggris. Saya menggunakankata " Dao" sebagai ganti "Path" atau "Way", karena saya pikir kata "Dao" ini dapat dipahami secara lebih luas. Itu tidak ada batasan untuk Dao. Sang Buddha berkata bahwa tidak ada Dao luar dari Buddhisme. Semua adalah agama Buddha.Mengapa? Itu adalah pengajaran dan realisasi yang sangat mendalam. Dan mengapa Daoisme sistem pemikiran lokal dan Buddhisme dari sistem pemikiran luar dapat hidup berdampingan secara damai dalam budaya Cina. Dari tulisan suci ini, Anda mungkin tahu itu.

Juga, ketika saya menerjemahkan, saya menggunakan kata sesederhana mungkin sehingga bisa dimengerti oleh publik.Tentu saja, bukan hanya terjemahan kata demi kata, yang paling penting adalah bahwa penerjemah harus memahami makna apa yang dikatakan Sang Buddha dan telah menerapkan Dao dalam praktiknya sehingga makna sebenarnya dapat disampaikan dengan benar.

Kitab suci ini terkait dengan ajaran Buddha Siddhartha kepada murid-muridnya yang adalah biksu Buddha. Ajaran-Nya juga baik untuk kita dalam kehidupan sehari-hari kita, dan dapat menginspirasi kita, meskipun kita bukan biksu Buddha.

Lebih jauh, kitab suci ini hampir mencakup seluruh ajaran agama Buddha. Mudah diketahui, namun sulit untuk dipraktikkan. Jadi, itu sangat menantang kebiasaan buruk batin kita. Mengapa? Untuk mempraktikkan ajaran Buddha perlu otak, beberapa metode dan perlu waktu. Jadi, tidak mudah untuk belajar Buddha. Meskipun demikian, ada juga cara mudah untuk belajar Buddha. Bagaimana? Untuk melafalkan atau menyebut nama Buddha atau Pusa , seperti Na MoAmitabha , Na Mo Pusa World-Sounds-Perceiving. Ini adalah semacam metode untuk memusatkan pikiran kita dan membiarkan kita fokus pada satu hal. Yang paling penting adalah bahwa hati kita harus sesuai dengan kasih sayang dan kebijaksanaan Amitabha atau Pusa World-Sounds-Persceiving. Lalu, ada artinya bagi kita. Akhirnya, kita akan menemukan bahwa Amitabha atau Pusa World-Sounds-Perceiving tidak lain, itu ada di hati kita. Itu berarti bahwa kita dan Amitabha atau Pusa World-Sounds-Persceiving tidak berbeda. Kita adalah satu.      

Tulisan suci ini juga disebutkan tentang tiga racun yang akan membahayakan tubuh fisik dan mental kita, tentang enam metode yang memungkinkan kita masuk ke dalam kebijaksanaan, dan sekitar sepuluh hal yang dapat membuat kita mengumpulkan kebajikan kita. Tentu saja, tulisan suci ini berbicara tentang status akhir belajar Buddha. "Buddha" adalah nama yang diberikan oleh orang-orang. Bahkan, ketika kita berada dalam status akhir, kata " Buddha" tidak ada artinya bagi kita. Mengapa? Saat Anda dalam status, Anda akan tahu. Singkatnya, tulisan suci ini terkait dengan mempelajari Buddha dan metode-metodenya.

Mengapa kebanyakan orang memiliki perasaan dikhianati, disakiti, atau diserang dan mengapa beberapa orang ingin mengkhianati, menyakiti atau menyerang orang lain, karena mereka menyimpan hal-hal yang berbeda di hati atau pikiran dan berpikir bahwa hal-hal itu ada. Dengan kata lain, hati dan pikiran mereka sibuk dengan hal-hal itu. Di bawah situasi seperti itu, bagaimana mereka bisa menjaga pemikiran rasional dan emosi damai di hati dan pikiran?     

Di masa lalu, kita memiliki banyak kesalahpahaman tentang agama Buddha. Itu karena makna mendalam agama Buddha sulit dipahami publik. Makna mendalam dari agama Buddha adalah berbicara tentang Kekosongan di dalam hati. Ketika kebanyakan orang telah mendengar itu, mereka merasa tidak menyenangkan, karena mereka ingin memiliki cinta, hasrat, ketenaran, kekuatan, uang dan barang berharga, bahkan untuk mengendalikan orang lain dan ingin orang lain mematuhi keinginan rakus atau kebencian mereka.

Bahkan, ketika kita telah memahami makna mendalam agama Buddha, kita akan menyadari bahwa tidak ada yang bisa mengendalikan kita, seperti ketenaran atau kekuasaan atau kelebihan atau niat jahat orang lain. Dan kami juga tidak punya niat untuk mengendalikan orang lain.

Lebih jauh, tidak ada yang bisa melukai kita atau menyerang kita. Mengapa? Ketika kita berada dalam keadaan Kekosongan di hati, tidak ada yang terluka atau diserang, seperti menggunakan pedang untuk memotong langit, langit masih ada di sana. Apakah langit terluka? Tidak. Namun, orang yang menggunakan pedang untuk memotong langit dengan kebencian telah menghabiskan energinya sendiri. Dari tulisan suci ini, Anda mungkin memahaminya.

Jadi, jangan terikat dengan konsep atau makna kata Buddhisme. Faktanya, puncak agama Buddha adalah hati kita yang memperhatikan kemanusiaan, tidak peduli apa yang kita percayai atau apa keyakinan kita. Ajaran Buddha adalah pengendalian diri, bukan untuk mengendalikan orang lain; itu adalah kebutuhan sendiri, bukan untuk menuntut orang lain; itu adalah pencarian hati, bukan untuk mencari hati orang lain. Singkatnya, itu adalah disiplin diri, bukan untuk mendisiplinkan orang lain. Dan itu tergantung pada sifat Kekosongan batin kita, tidak tergantung pada benda atau benda apa pun dari situasi luar.  

Kedua, tidak ada konsep pengkhianatan dalam agama Buddha. Mengapa? Pasti ada benda atau benda, sehingga kita mengatakan bahwa kita mengkhianati benda atau benda itu. Dalam agama Buddha, tidak ada benda atau benda di dalam hati, bagaimana kita bisa mengkhianati benda atau benda yang tidak ada, atau bagaimana kita bisa mengkhianati Kekosongan? Konsep ini sulit dipahami. Tetapi, jika Anda dengan cermat membaca tulisan suci ini, Anda mungkin memahaminya.

Jadi, kami memperluas arti yang disebutkan di atas. Tidak ada kekerasan atau kekuatan dalam agama Buddha. Jika orang mengatakan bahwa mereka ingin berkelahi dengan seseorang, yang berarti ada benda atau benda dalam situasi di luar dan dalam hati dan pikiran mereka yang membuat mereka marah sehingga mereka ingin menggunakan kekerasan atau kekuatan. Namun, dalam hati Buddhis yang berlatih dalam, tidak ada objek atau hal dalam hati dan pikiran yang dapat membuat mereka tidak bahagia, meskipun objek atau benda jahat ada di situasi luar. Lalu, bagaimana mereka bisa bertarung dengan siapa sehingga menggunakan kekerasan atau kekuatan? Mengapa biksu atau biksuni atau pelajar-Buddha yang berpraktik dalam adalah salah satu dari tiga Harta Karun? Sekarang, kita tahu bahwa mereka adalah salah satu pembuat perdamaian di masyarakat kita dan di dunia.

                          

Izinkan saya berbicara tentang sejarah tulisan suci ini secara singkat. Menurut catatan, kitab suci ini adalah kitab suci pertama yang ditransmisikan dari India ke Cina dan diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Mandarin.Waktunya ada di Dinasti Han Cina (BC220 - AD220). Kitab suci ini juga diterjemahkan menjadi "Sutra Bab Empat Puluh Dua". Yang dapat Anda temukan di Internet, dan riwayat menarik mana yang lebih lanjut dapat ditemukan di WiKijika Anda tertarik.