Bab 11: Memberi makan berubah menjadi kemenangan

(Bab 11)   Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 11: Memberi makan berubah menjadi kemenangan   

Sang Buddha berkata, “Memberi makan seratus orang jahat tidak sebaik memberi makan satu orang baik;

memberi seribu orang baik makanan tidak sebaik memberi makan untuk satu orang yang menaati lima sila;

memberi makan kepada sepuluh ribu orang yang mematuhi lima sila tidak sebaik memberi satu Srotāpannamakanan;

memberi satu juta makanan Srotāpanna tidak sebaik memberi makan satu Sakridāgāmi ;

memberi sepuluh juta makanan Sakridāgāmis tidak sebaik memberi makan seorang Anāgāmi ;

Memberi makan seratus juta orang Anāgāmis tidak sebaik memberi makan orang Arhat ;

memberi sepuluh ratus juta Arhat makan tidak sebaik memberi makan satu Pratyeka-buddha ;

memberi sepuluh ribu juta makanan Pratyeka-buddha tidak sebaik memberi makan seorang Buddha Tiga Dunia;

memberikan seribu triliun makanan Tiga Buddha Dunia tidak sebagus memberikan makanan kepada seseorang yang tidak memiliki pikiran, tidak ada tempat tinggal, tidak ada latihan, dan tidak ada pembuktian. ”              

Memberi makan kepada orang lain beralih ke kemenangan; kemenangan bukan atas orang lain, tetapi untuk diri kita sendiri . Jika kita memberi makan kepada seratus orang jahat, yang telah kita lakukan adalah membantu mereka melakukan hal-hal jahat. Itu berarti bahwa kita melakukan hal-hal jahat secara tidak langsung. Itu bukan kemenangan, tetapi kehilangan untuk hidup kita dan untuk semangat kita.

Sebaliknya, jika kita memberi makan kepada seribu orang baik. Apa yang kami lakukan adalah membantu mereka untuk melakukan hal-hal baik. Itu berarti kita melakukan hal-hal baik secara langsung. Ini adalah kemenangan untuk meningkatkan kebahagiaan untuk hidup kita dan untuk semangat kita. Orang-orang yang disebutkan di atas adalah orang-orang yang tidak belajar Buddha dan tidak berlatih Dao. Tapi, bukan berarti mereka bukan orang baik. Apakah mempelajari Buddha dan apakah mempraktikkan Dao atau tidak, tidak terkait dengan apakah orang itu orang baik atau tidak. Jika orang jahat bisa bertobat dari kesalahannya, memiliki hati belas kasih, dan ingin mencapai Kebuddhaan, ia juga bisa belajar Buddha.

Jika seseorang belajar Buddha, ia akan diajarkan untuk mematuhi lima sila dalam pekerjaan kelas. Mereka yang adalah pelajar-Buddha, tetapi bukan biksu atau biksuni Buddha perlu mematuhi lima sila. Orang yang baik tidak harus mematuhi lima sila semacam itu. Meskipun kita bukan pelajar-Buddha, kita juga dapat mematuhi lima sila secara otomatis. Lalu, apa saja kelima sila itu? Itu adalah sebagai berikut:   

Tidak membunuh orang lain, dan tidak membunuh diri kita sendiri.

Tidak mencuri sesuatu.

Tidak melakukan hubungan seks dengan cara yang tidak pantas. Artinya, jangan merugikan diri sendiri dan tidak menyakiti orang lain, dan saling menghormati satu sama lain.

Tidak berbohong.

Tidak menggunakan alkohol atau obat terlarang.

Ini menunjukkan bahwa mematuhi lima sila adalah kemenangan. Seperti yang kita ketahui, kemenangan semacam itu tidak bisa dibandingkan dengan orang lain, tetapi dengan diri kita sendiri. Menawarkan makanan kepada orang yang menaati lima sila lebih baik daripada menawarkan makanan kepada ribuan orang baik. Itu juga kemenangan.

Srotāpanna , Sakridāgāmi dan Anāgāmi adalah bahasa Sanskerta, dan merupakan sejenis kata benda pangkat. Mereka tidak terbatas pada biksu atau biksuni. Artinya, mereka digunakan untuk mengidentifikasi tingkat setiap pelajar-Buddha.Mereka juga disebutkan dalam tulisan suci yang berbeda, dan kadang-kadang penjelasannya berbeda. Singkatnya, dalam belajar Buddha, mereka masih berada dalam berbagai tingkat penyelamatan diri.

Selain itu, mereka belum dapat membebaskan diri dari penderitaan, apalagi memiliki kemampuan untuk menyelamatkan orang lain untuk membebaskan dari penderitaan. Mengapa? Dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, apa yang telah mereka lakukan dan apa yang mereka dapatkan tidak cukup. Itulah sebabnya mereka menyelamatkan diri dalam upaya, tetapi tidak yang lain.

Juga ada perbedaan derajat. Tingkat Srotāpanna lebih rendah dari Sakridāgāmi . Dan tingkat Sakridāgāmi lebih rendah dari Anāgāmi . Meskipun ini, dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, mereka lebih baik daripada orang yang mematuhi lima sila.

Arhat dan Pratyeka-buddha telah membebaskan diri dari penderitaan. Itu juga berarti bahwa mereka telah mencapai lebih banyak dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan. Tetapi mengapa memberi sepuluh ratus juta Arhat makan tidak sebaik memberi makan satu Pratyeka-buddha ? Jika seseorang ingin mencapai tingkat Arhat , mereka masih harus bergantung pada kekuatan kebijaksanaan dan kekuatan welas asih Buddha; Selain itu, mereka harus mempraktikkan Dao dan kemudian membuktikan buah Dao. Ini berarti bahwa untuk menjadi Arhat masih harus mendengar hukum Buddha dan diajarkan oleh Buddha. Arhat juga memiliki kemampuan untuk berbicara tentang hukum Buddha.

Tetapi, mereka yang mencapai tingkat Pratyeka-buddha bergantung pada diri mereka sendiri untuk menjadi tercerahkan.Ini berarti bahwa mereka telah mencapai pencerahan kesetaraan-kebijaksanaan, dan sifat dasar Buddha. Mereka juga dalam keadaan tidak berlatih dan tidak membuktikan. Menjadi Pratyeka-buddha tidak dari mendengar ing Buddha-hukum dari Buddha, dan juga tidak diajarkan oleh Buddha. Mereka tidak berbicara tentang hukum Buddha. Dalam kebijaksanaan dan kebajikan, derajat mereka lebih dari tingkat Arhat .

Jadi, menawarkan makanan kepada Arhat atau Pratyeka-buddha akan terhubung dengan mereka, untuk memberi makan tubuh mereka, dan membantu mereka mencapai Kebuddhaan. Itu juga akan membantu kita menabur benih kebijaksanaan, kebajikan dan kebahagiaan dalam kehidupan ini; dan buah-buah kebijaksanaan, kebajikan, dan kebahagiaan akan diperoleh dalam kehidupan kita sekarang, dan di kehidupan masa depan kita.

Itulah sebabnya umat Buddha lebih bersedia menawarkan apa pun kepada pelajar-Buddha, terutama orang-orang yang tercerahkan dalam watak Buddha. Tetapi, itu tidak berarti bahwa umat Buddha tidak menawarkan apapun kepada orang miskin. Dalam Buddhisme, itu adalah konsep bahwa mereka yang miskin adalah karena mereka jahat dengan uang dan tidak bersedia untuk menawarkan sesuatu kepada orang lain dengan murah hati dalam kehidupan masa lalu mereka.Itulah penyebab masa lalu untuk membuat hasil saat ini. Dalam memahami kesetaraan, orang miskin juga memiliki sifat Buddha, namun sifat Buddha-nya belum tercerahkan. Artinya, kearifan alaminya masih tertutup, belum muncul. Jika kebijaksanaan alami kita muncul, kita akan sangat bahagia, dan akan penuh dengan kekayaan.     

Ada dua penjelasan untuk Buddha Tiga-Dunia; ini tentang waktu dan ruang. Salah satunya adalah berarti t Sang Buddha hidup di masa lalu dunia / waktu, Sang Buddha hidup di masa sekarang dunia / waktu, dan Buddha hidup di masa depan dunia / waktu. Yang lain adalah rata-rata t kepada Sang Buddha Sakyamuni di dunia pusat, Buddha Amitabha di dunia barat, dan Buddha Pharmacist- berkaca-kaca-cahaya di dunia timur.  

Ruang dan waktu adalah satu, satu, dan tidak terbatas. Jadi, setiap Buddha ada di setiap waktu atau di setiap ruang, mereka adalah satu. Konsep ini sulit dipahami, apalagi untuk dialami dan dibuktikan sendiri, kecuali konsep untuk garis batas yang ada dan untuk diferensiasi apa pun telah rusak dan dihilangkan sama sekali.

Dalam pengetahuan kita, Buddha Tiga-Dunia adalah seseorang yang harus kita hormati. Dalam pengalaman mendalam, Buddha Tiga-Dunia tidak berada di luar kita, tetapi di dalam sifat-diri kita. Ketika kita menghormati Tiga Dunia Buddha, itu juga dimaksudkan untuk menghormati diri kita sendiri. Ketika kami menawarkan makanan kepada Tiga-Buddha Dunia, itu juga dimaksudkan untuk menawarkan apa pun untuk diri kita sendiri. Buddha Tiga Dunia dipersatukan dengan kita. Kita adalah satu.   

Apa itu Buddha?

Ketika seseorang telah benar-benar tercerahkan dari kebijaksanaan yang tinggi, terbebas dari penderitaan, dan mengetahui semua kebenaran, sementara itu, tidak lagi memiliki ketakutan di dalam hati, dan juga dapat menggunakan kekuatan besarnya dari kebaikan dan simpati untuk menyelamatkan semua makhluk hidup, sehingga dapat biarkan mereka terbebas dari penderitaan dalam hidup dan mati, kami memanggil orang seperti itu “Buddha” untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya " Fo " atau "Fu", yang diterjemahkan dari kata Cina, dan bahasa aslinya adalah dari bahasa Sanskerta.

Sekarang, kita punya satu pertanyaan. Disebutkan di atas bahwa Buddha Tiga-Dunia dipersatukan dengan kita dan kita adalah satu. Kenapa kita bukan Buddha? Itu bukan masalah Sang Buddha Tiga-Dunia, tetapi milik kita. Karena hati batin kita tidak berada di alam Buddha. Ini juga berarti bahwa kita belum mencapai Kebuddhaan.  

Jadi, memberi makan kepada Buddha Tiga Dunia adalah lebih banyak kemenangan; itu karena sulit bagi kita untuk menawarkan makanan kepada mereka. Jika kita memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, itu juga dimaksudkan untuk memiliki lebih banyak kesempatan untuk membebaskan dari penderitaan, dan memiliki kesempatan untuk mendapatkan lebih banyak kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, dan memiliki kesempatan untuk mencapai Kebuddhaan, karena Buddha Tiga-Dunia akan memberi kita kebijaksanaan dan belas kasihan, mengajari kita agama Buddha dan cara untuk tercerahkan. Itulah sebabnya menawarkan makanan kepada Tiga Dunia Buddha adalah kemenangan istimewa.

Ini sudah kemenangan yang begitu istimewa. Mengapa memberi ribuan dan juta juta makanan Buddha Tiga Dunia tidak sebaik memberi makan kepada orang yang dalam keadaan tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan?

Tidak tinggal berarti tidak terikat atau tidak bergantung pada apa pun. Seseorang yang tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan yang pernah kita sebutkan dan jelaskan dalam bab 2   (Bab 2) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Empat Puluh Dua Bab yang Dikatakan oleh Buddha .

Bab 2: Memotong keinginan dan tidak menuntut

Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana , memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri, mencapai prinsip mendalam Sang Buddha, menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang dituntut di luar, tidak untuk mengikat Dao dalam hati, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat-tingkat yang berurutan, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya, disebut Dao. ”

Jika kita tidak memahami agama Buddha, kita mungkin salah paham, dan berpikir bahwa orang semacam itu tidak berguna, adalah pecundang. Tidak, sama sekali tidak seperti ini. Dalam agama Buddha, mereka yang bisa berada dalam keadaan tanpa pikiran, tanpa tempat tinggal, tanpa latihan, dan tanpa pembuktian memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi, memperoleh kebajikan dan kebahagiaan yang lebih tinggi. Artinya, prestasi mereka lebih tinggi dan hampir mendekati atau di puncak.   

Kita mungkin berpikir bahwa mereka yang berada dalam keadaan tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan adalah orang lain, karena memberi makan kepada mereka lebih baik daripada memberi makan kepada Buddha Tiga Dunia. Jika kita berpikir begitu, itu sama sekali salah.

Jika semua pemberian seperti yang disebutkan tidak dapat membuat kita mencapai Kebuddhaan, pemberian seperti itu hampir tidak ada artinya bagi kita. Beberapa orang yang tidak bijaksana menawarkan makanan kepada orang lain hanya ingin mendapatkan lebih banyak kekayaan. Jika kita memiliki pemikiran seperti itu, ranah hati kita sangat terbatas dan sangat kecil.    

Jadi, semua pemberian seperti yang disebutkan di atas adalah untuk membantu kita mencapai Kebuddhaan. Artinya, itu adalah makna yang sangat penting bagi kami. Jika kita memahami agama Buddha secara mendalam, kita dapat menemukan bahwa semua yang disebutkan bukanlah orang lain, tetapi diri kita sendiri. Apa yang disebutkan dalam agama Buddha tampaknya orang lain. Tetapi, sebenarnya, itu berarti kita.

Mereka yang berada dalam kondisi seperti yang disebutkan adalah yang tertinggi dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan. Mereka hampir dalam kondisi Buddha. Namun, orang seperti itu sangat langka di dunia. Jika kita dapat memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, itu adalah kemenangan paling istimewa. Mengapa?Itu karena orang seperti itu telah mencapai keadaan satu, untuk bersatu dengan Buddha Tiga-Dunia.   

Sementara itu, itu juga berarti bahwa jika kita dapat memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, kita dapat memiliki kesempatan untuk berada dalam keadaan seperti mereka dengan berhubungan dengan mereka dan belajar dari mereka. Selain itu, kami akhirnya mungkin juga yang berada dalam kondisi seperti itu. Untuk membuat diri kita mencapai Kebuddhaan adalah sangat mulia dan layak untuk dihormati oleh semua makhluk; itulah sebabnya menawarkan makanan kepada orang seperti itu adalah kemenangan yang paling istimewa.

Singkatnya, menawarkan makanan kepada orang lain sama dengan menawarkan makanan untuk diri kita sendiri.Memberikan sesuatu kepada orang lain adalah mendukung diri kita sendiri. Ini adalah prinsip kesetaraan dalam agama Buddha. Apa pencapaian, kebajikan, kebijaksanaan, dan kebahagiaan yang telah mereka raih akan membantu kita menjadi sama dengan mereka.