Bab 2: Memotong keinginan dan tidak menuntut

(Bab 2)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 2: Memotong keinginan dan tidak menuntut

Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana , memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri, mencapai prinsip mendalam Sang Buddha, menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang dituntut di luar, tidak untuk mengikat Dao dalam hati, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat-tingkat yang berurutan, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya, disebut Dao. ”

  

Jadi sekarang, Sang Buddha menjelaskan apa arti Dao. Saya harus menjelaskan arti asli "Dao" di setiap bab, karena kebanyakan orang hanya membaca satu atau dua dari empat puluh dua bab. Dibutuhkan banyak waktu untuk membaca atau memahami seluruh bab. Anda dapat menemukan arti luas "Dao" dalam pengantar Kitab Suci ini. "Dao" diterjemahkan dari kata Cina. Arti aslinya adalah jalan, jalan, jalan. Sekarang, apa yang Sang Buddha jelaskan tentang Dao adalah salah satu makna yang luas dan luas. Kita dapat mengatakan bahwa definisi Dao dari Kitab Suci ini berasal dari Buddha. Apakah Anda menerimanya atau tidak adalah pilihan Anda.

Di masa lalu, makna Dao banyak membingungkan saya. Akhirnya, saya menemukan bahwa itu dapat diberikan banyak arti berbeda dalam situasi yang berbeda. Jadi, jangan terikat pada satu makna.

Sebenarnya, apa arti Dao dalam bab ini adalah Zen. Apa itu Zen? Ini. Zen juga membingungkan banyak orang. Mereka tidak mengerti apa itu Zen. Ketika saya belum mengerti apa yang sedang dipelajari Buddha. Saya juga bingung dengan Zen. "Zen" juga ditransliterasikan dari kata Cina. Tidak mudah dipahami oleh publik. Mereka yang bisa memahami Zen dan mempraktikkannya hampir mendekati tingkat Buddha. "Buddha" adalah nama yang diberikan oleh orang-orang, dan itu bukan mitos. Arti “Buddha” adalah sebuah kondisi. Arti kata Dao dalam bab ini adalah salah satu dari kondisi "Buddha". Ada juga banyak nama berbeda yang bisa jadi bukan kata "Buddha". Dan nama-nama itu memiliki arti yang berbeda. Beberapa dari mereka juga berarti keadaan berbeda dari "Buddha".

Jadi, kita mungkin punya satu pertanyaan. Apakah hanya ada satu " Buddha" di dunia? Tidak. Apakah hanya ada satu "Dokter" di dunia? Tidak. Kemudian, kita akan tahu bahwa ada banyak Buddha di dunia. Dunia meliputi ruang dan waktu. Mengenai ruang, itu termasuk sistem dan planet Solar lainnya. Mengenai waktu, itu termasuk masa lalu, masa depan, dan sekarang. Secara umum, Buddha ada di setiap ruang dan waktu. Jumlah Buddha tak terukur. Faktanya, apa yang kita ketahui di dunia kita sangat terbatas. Apa yang tidak bisa kita lihat atau tidak bisa kita dengar tidak berarti itu tidak ada, seperti sinar ultraviolet. Ada banyak benda tak kasat mata atau suara yang tidak pernah terdengar di dunia.Tidak peduli itu adalah "objek kebajikan atau suara" atau "objek jahat atau suara", kami tidak dapat membuktikan bahwa mereka tidak ada. Dari Kitab Suci Buddhisme, kita dapat menemukan ini. Sangat disayangkan bahwa kebanyakan orang tidak pernah tahu atau membaca Kitab Suci agama Buddha. Meskipun mereka tahu atau membaca tulisan suci agama Buddha, mereka tidak dapat memahami ajaran Buddha, seperti yang disebutkan di atas apa yang telah dijelaskan oleh Sang Buddha.

Di dunia, ada 99,99% orang yang mencari apa saja yang ada dan ingin memiliki sesuatu di tangan, seperti latar belakang pendidikan yang baik, gelar atau karier yang baik, ketenaran, kekuasaan, banyak uang, cinta, pasangan atau anak-anak, dan seterusnya. Tidak seorang pun ingin menjadi Buddha, karena Buddha tampaknya selalu mengajar kita untuk melepaskan apa yang telah kita lampirkan. Namun, pernahkah Anda berpikir bahwa apa yang disebutkan di atas telah dimiliki oleh Siddhartha, sebelum ia meninggalkan keluarganya. Dan mengapa ajarannya dapat didukung secara proaktif oleh orang-orang selama lebih dari dua ribu tahun, setelah dia tercerahkan dan telah mencapai Kebuddhaan. Layak bagi kami untuk berpikir dan memahami maknanya, jika Anda tertarik.

Sang Buddha berkata, "Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana , memotong keinginan, menghilangkan cinta,mengenali sumber hati mereka sendiri." Arti keinginan dan cinta dalam tulisan suci ini lebih sempit seperti yang disebutkan dalam bagian pertama. Ini berarti bahwa orang-orang secara romantis menyukai seseorang atau tertarik secara seksual. Jika orang melekat pada keinginan dan cinta seperti itu, pikiran, pikiran dan hati mereka terbatas. Ini juga berarti bahwa orang-orang akan terikat pada sedikit keinginan dan cinta, dan dengan demikian banyak masalah dan kesengsaraan akan disebabkan.

Hanya ketika orang-orang memotong keinginan kecil itu dan menghilangkan cinta kecil itu, adalah mungkin bagi mereka untuk secara permanen berdiam dalam keadaan tanpa keinginan dan tanpa cinta, dan untuk mengalami keadaan tanpa kesulitan dan tanpa penderitaan. Pikiran dan hati akan berada dalam kejernihan dan kedamaian. Mengapa? Di luar kita, objek atau situasi apa pun tidak akan menyebabkan perhatian atau keterikatan kita. Di dalam diri kita, karena tidak ada keterikatan, masalah atau penderitaan tidak akan terjadi lagi.

  

Dan kemudian, keinginan besar dan cinta besar akan muncul, yaitu, untuk mencapai Kebuddhaan dan untuk menyelamatkan semua makhluk hidup. Jadi, Anda mungkin menemukan bahwa itu tampaknya meninggalkan sesuatu, tetapi, pada saat yang sama, tampaknya memiliki sesuatu yang berbeda. Kita dapat menyebutnya sebagai transformasi atau sublimasi.

Kedua, untuk memotong keinginan dan menghapus cinta akan membantu kita mengenali sumber hati kita sendiri. Seperti disebutkan di atas, kita akan tinggal dalam keadaan tanpa keinginan dan tanpa cinta. Mempertahankan keadaan seperti itu secara terus-menerus, adalah mungkin bagi kita untuk mengenali sumber hati kita sendiri, yaitu Kekosongan. Jantung dalam keadaan Kekosongan itu seperti alam semesta yang mencakup semuanya. Itu juga seperti laut yang bisa berisi semua makhluk. Jadi, batas hati tidak terbatas.

“Mencapai prinsip mendalam Buddha, menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang dituntut di luar, tidak untuk mengikat hati Dao, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak memiliki melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat yang berurutan, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya ”Apakah Anda telah menemukan bahwa konsep seperti itu tampaknya melanggar pengetahuan kita dan apa yang telah kita pelajari dari sekolah dan masyarakat. Jadi, jika kita menggunakan pengetahuan atau logika masa lalu apa yang telah dipelajari dari sekolah dan masyarakat untuk membaca bab ini, kita benar-benar tidak dapat memahami maknanya seperti yang dikatakan oleh Buddha. Kebanyakan orang tidak dapat memahami maknanya seperti yang dikatakan oleh Buddha, mereka bahkan salah paham.

Kami mungkin punya satu pertanyaan. Jika tidak ada pemikiran dan perbuatan, mengapa Buddha Siddhartha telah mengajar dan berbicara tentang hukum Buddha selama empat puluh sembilan tahun, dan apa yang telah ia pikirkan dan apa yang telah ia lakukan selama masa ini? Kita mungkin menemukan bahwa dia telah banyak berpikir dan melakukan, termasuk bab ini.     

Di masa lalu, beberapa orang belajar tentang tidak berpikir dan tidak melakukan, dan jatuh ke dalam kesunyian kematian, dalam tubuh fisik dan mental. Mereka tidak mengerti bahwa makna yang dikatakan oleh Buddha hanyalah satu kondisi mempelajari Buddha. Ketika kebanyakan orang telah mendengar tanpa berpikir, tidak melakukan, dan Kekosongan, mereka tidak tahu apa yang harus dilakukan, karena mereka tidak memahami prinsip mendalam Buddha. Apa prinsip mendalam dari Buddha? Singkatnya, Kekosongan dan Keberadaan adalah satu. Atau, Kekosongan dan Non-Kekosongan adalah satu. Ketika kita mengalami dan tetap dalam keadaan tanpa pikiran dan tidak melakukan, kita dapat menyadari bahwa pemikiran dan perbuatan apa pun terjadi dari tanpa-pikiran dan tidak-berbuat. Yaitu, segala situasi atau masalah apa pun atau keberadaan apa pun terjadi dari Kekosongan, dan akhirnya mereka akan kembali ke Kekosongan.

Duduk untuk meditasi adalah salah satu cara untuk mengalami tanpa-pikiran dan tidak-melakukan. Pada saat ini, adalah mungkin bagi kita untuk menghubungi dan mengenali diri yang sebenarnya. Kemudian, kita selanjutnya akan mengenali bahwa pemikiran dan perbuatan kita tidak akan lagi dibatasi oleh nilai atau kesadaran duniawi. Pada saat ini, adalah mungkin bagi tubuh mental kita untuk mengalami kebebasan sejati. Mengapa? Nilai, pandangan, atau kesadaran duniawi ditetapkan oleh manusia. Semuanya melekat pada manusia, situasi, materi atau fenomena. Hal-hal itu tidak permanen, karena terjadi dari dalam dan dari luar sebab dan kondisi. Begitu sebab atau kondisi apa pun lenyap, nilai, pandangan, atau kesadaran duniawi apa pun tidak akan terbentuk dan akan hilang juga. Itulah sebabnya Sang Buddha berkata bahwa semua fenomena itu seperti ilusi. Jika kita melekat pada ilusi seperti itu, kita seperti dalam kegelapan dan tidak memiliki kebijaksanaan.

"Tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang diminta di luar" Ini berarti bahwa kita tidak boleh melekat pada apa pun di dalam atau di luar kita. Alasannya sama seperti yang disebutkan di atas.

  

"Jangan mengencangkan Dao dalam hati, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan." Bahkan Dao seperti apa yang telah dikatakan dalam bab ini, kita tidak harus melekat padanya. Sang Buddha mengatakan bahwa, tidak peduli hukum Buddha atau Dao seperti yang disebutkan, yang seperti perahu yang digunakan untuk menyeberangi sungai penderitaan. Begitu kita telah mencapai pantai pembebasan dan kebebasan, perahu tidak lagi dibutuhkan. Dalam Kekosongan hati, tidak ada Dao. Tapi, Dao juga ada di sana. Mengapa? Ketika kita membutuhkannya, kita memanfaatkannya. Ketika kita tidak membutuhkannya, kita meletakkannya. Itu sebabnya tidak mengikat Dao dalam hati.

"Atau untuk mengumpulkan karma" Karma berarti bahwa tindakan seseorang dapat mempengaruhi kehidupan saat ini dan kehidupan masa depan seseorang. Karma termasuk karma kebajikan dan karma jahat. Kebanyakan orang tahu karma jahat. Hanya sedikit orang yang tahu karma kebajikan. Seperti menjadi Sramana , dan mempraktikkan Dao, itu dipandang sebagai karma kebajikan. Melakukan hal-hal baik dan membantu orang lain juga dipandang sebagai karma kebajikan.Mengapa tidak mengumpulkan karma? Di sini, itu berarti karma kebajikan. Ini untuk mengingatkan Sramana agar tidak melekat pada karma kebajikan. Karena, meskipun satu orang melakukan hal-hal baik dan melekat padanya, itu juga akan menyebabkan masalah di hati, dan menjadi hambatan untuk berlatih Dao. Dengan kata lain, tidak mengumpulkan karma berarti tidak mengumpulkan masalah.      

" Tidak memiliki pikiran, tidak melakukan" Seperti yang telah kami sebutkan di atas, atas dasar tidak ada pikiran dan tidak melakukan, memahami ilusi fenomena yang timbul dari sebab dan kondisi, ketika kita meninggalkan meditasi tempat duduk, setiap pikiran benar dapat terjadi, dan kita dapat melakukan hal yang benar, untuk memberi manfaat bagi orang lain dan diri kita sendiri. Meskipun demikian, ingat apa yang dikatakan Sang Buddha, bukan untuk mengumpulkan karma. Setelah kita melakukan hal baik, letakkan, dan lupakan.

" Tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat berturut-turut, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya" Itu tidak berarti bahwa kita tidak perlu berlatih Dao atau membuktikannya. Ini berarti bahwa kita masih harus berlatih Dao, sebelum kita dalam keadaan tidak berlatih dan tidak membuktikan. Seperti mendaki gunung, kita harus berjalan ke tempat tujuan selangkah demi selangkah. Ketika kita mencapai tujuan atau kita berada di puncak gunung, itu sendiri adalah pembuktian terbaik. Ini berarti bahwa kita tidak perlu berlatih lagi, ketika kita sudah berlatih Dao sepenuhnya. Dalam makna yang mendalam, ketika kita telah mengenali sumber hati, Kekosongan, dan menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, dan tidak ada yang diminta di luar, apa yang harus kita praktikkan?Apa yang harus kita buktikan? Tidak ada yang bisa menjadi latihan dan tidak ada yang bisa dibuktikan. Berlatih dan membuktikan adalah berlebihan dalam dirinya sendiri.

Seperti yang disebutkan dalam bab pertama, disebutkan tingkat berturut-turut dari keadaan berlatih. The Sramana adalah tingkat yang lebih tinggi. Arhat yang lebih rendah dari Sramana. Dalam bab pertama, disebutkan bahwa Arhat harus menjalankan 250 sila. Tetapi, kita dapat menemukan bahwa tidak ada sila yang harus dipatuhi oleh Sramana . Mengapa?Jawabannya dapat ditemukan dalam konten seperti yang disebutkan di atas.

“The Sramana tidak mengalami tingkat berturut-turut, tetapi mencapai keadaan paling mulia sendiri semua.” TheSramana telah terbukti buahnya dari Dao dengan cara tanpa suara dan tak berbentuk. Jika satu orang telah berada di puncak kebahagiaan dan kebebasan, tidak perlu baginya untuk membuktikan tingkat kebahagiaan dan kebebasan yang mana. Seperti kita sudah memiliki banyak kekayaan, perlukah kita membuktikan berapa banyak kekayaan kita? Itu tidak perlu, karena faktanya ada di sana.  

  

Meskipun kita bukan biksu Buddha atau Sramana , itu tidak berarti bahwa kita tidak bisa atau tidak diizinkan untuk menerapkan Dao seperti yang dikatakan dalam praktik. Bagian luar biksu Buddha dan non-biksu Buddha mungkin berbeda. Tetapi, hati dan pikiran mereka dengan berlatih Dao tidak ada bedanya. Di zaman modern, perempuan tidak harus dikecualikan. Jenis kelamin tidak akan menjadi halangan untuk berlatih Dao dan membuktikan Dao.