Bab 1: Pergi keluar keluarga dan buktikan buah Dao

(Bab 1)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha

Rekan penerjemah pada masa Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari Bahasa Sanskerta ke Bahasa China).

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 1: Pergi keluar keluarga dan buktikan buah Dao

Sang Buddha berkata, “Mereka yang berpisah dengan anggota keluarga mereka, pergi keluar keluarga, mengenali hati, mencapai akar dari dalam, memahami hukum tidak melakukan, disebut Sramana. Mereka yang selalu menjalankan 250 Sila, berada dalam kebersihan dan pemurnian saat pergi dan berhenti, dan melakukan latihan Dao Empat-Kebenaran Mulia, menjadi Arhat. Arhat mampu terbang dan berubah, memiliki kehidupan ribuan tahun, dapat tinggal dan bergerak di surga dan bumi. Berikutnya adalah Anāgāmi. Pada saat kematian, arwah mereka naik di atas langit kesembilan belas, di mana mereka membuktikan para Arhat. Yang berikutnya adalah Sakridāgāmi, yang mendapatkan Arhat sekaligus, setelah naik ke surga satu kali dan kembali ke bumi satu kali. Yang berikutnya adalah Srotāpanna, yang membuktikan Arhat, setelah tujuh kematian dan tujuh lahir.Memotong cinta dan hasrat adalah seperti anggota badan yang patah yang tidak dapat digunakan lagi. ”

Sramana, Arhat, Anāgāmi, Sakridāgāmi dan Srotāpanna semuanya adalah bahasa Sanskerta. Mereka secara terpisah dimaksudkan untuk tingkat yang berbeda terkait dengan berlatih Dao. Semua nama itu dibedakan dan diberikan oleh orang-orang. Untuk memikirkan tingkat yang berbeda dari Doktor, Magister dan Sarjana, yang namanya juga dibedakan dan diberikan oleh orang-orang. Saya berharap contoh seperti itu akan membuat Anda lebih memahami itu.

“Pergilah keluar keluarga” yang berarti bahwa seorang pria meninggalkan keluarganya untuk menjadi seorang biksu Buddha. Ada dua jenis keluar dari keluarga. Salah satunya adalah bahwa bentuk biksu Buddha tampaknya keluar keluarga, tetapi, hatinya masih dalam keluarga. Yang lain adalah bahwa bentuk non-biksu Buddha hidup dalam keluarga, namun, hatinya benar-benar pergi keluar keluarga, seperti itulah yang benar dan keluar keluarga. Artinya, apa pun bentuknya, hati seseorang yang telah keluar dari keluarga benar-benar keluar dari keluarga.

Lalu, kita mungkin punya pertanyaan. Mengapa hati seseorang ingin keluar keluarga? Apakah ada artinya? Dalam pasal dua puluh tiga tulisan suci ini, disebutkan salah satu alasannya. Konsep tulisan suci ini juga cocok untuk wanita. Bahwa hati seseorang padam, keluarga berarti meninggalkan kendala, masalah dan penderitaan yang terjadi dari keluarga, bukan untuk meninggalkan anggota keluarga. Makna yang lebih dalam adalah mengubah batasan, masalah, dan penderitaan seperti itu menjadi kebijaksanaan untuk membuat kita dan orang lain memiliki kehidupan yang lebih baik.  

Di zaman kuno dan modern, ketika orang pergi keluar keluarga untuk menjadi biarawan atau biarawati, mereka harus mendapat izin dari orang tua mereka terlebih dahulu. Itu untuk menghormati orang tua dan berterima kasih kepada mereka untuk membesarkan kita. Di masa lalu Cina, ia juga harus memiliki izin dari pemerintah dan harus terdaftar di pemerintah, yang alasannya adalah untuk menghindari orang kriminal untuk menghindari hukuman dari hukum dengan cara keluar keluarga.   

“Kenali hati, raih akar dari dalam, pahami hukum tidak-berbuat” yang berarti mengenali bahwa tidak ada hati dan tidak ada pikiran; semua terjadi dari hati dan pikiran kita. Ketika kita memiliki hati dan pikiran, semua itu terjadi. Ketika kita menghilangkan hati dan pikiran kita, semuanya kemudian dihilangkan. "Semua" berarti fenomena, situasi, materi, objek, dan hal-hal dari luar dan dalam kita. Beberapa orang yang telah mendengar konsep tanpa hati, tanpa pikiran, dan tanpa kesadaran, ketakutan, dan tidak senang memarahi agama Buddha. Karena dalam pemikiran dan konsep mereka, bagaimana mungkin tidak ada hati, pikiran, dan kesadaran? Mereka tidak bisa memahaminya.

Suatu hari, Huike yang merupakan pendiri kedua Zen di Tiongkok mengatakan kepada pendiri pertama Dharma, "Guru, saya merasa hati saya tidak damai. Tolong bantu saya memiliki hati yang damai. ”

Pendiri Dharma menjawabnya, "Beri aku hatimu. Saya membantu Anda memiliki hati yang damai. ”

Huike berpikir sejenak dan kemudian menjawab pendiri Dharma, "Guru, saya tidak dapat menemukan hati saya."

Kemudian, pendiri Dharma menjawabnya, "Saya telah membantu Anda memiliki hati yang damai."

Akar dari dalam adalah Kekosongan. Untuk mencapai akar dari dalam berarti mencapai Kekosongan. Sifat menakjubkan dari dalam adalah Kekosongan. Jika kita memiliki konsep seperti itu, kita akan mengerti arti tidak melakukan.

Kebanyakan orang yang telah mendengar konsep tidak melakukan dalam agama Buddha juga ketakutan dan tidak bahagia, karena mereka memiliki banyak pemikiran negatif dan kesalahpahaman tentang hal itu. Akhirnya, dalam beberapa situasi, tidak melakukan adalah lebih baik daripada melakukan, apakah Anda pernah memikirkan hal itu?Pelarangan adalah keadaan yang mengkhawatirkan tentang tidak adanya hati dan kehampaan. Dalam keadaan dan saat ini, tubuh fisik dan mental kita akan berada dalam keadaan damai, tenang dan sehat. Itu adalah Nirvana. Tujuan berlatih Dao adalah Nirvana. Itu bukan perasaan pendek. Ini harus menjadi kondisi yang stabil dan berkelanjutan, yang merupakan meditasi agung. Dalam keadaan seperti itu, itu akan menjadi dasar, dari mana kita dapat melakukan dan berpikir dengan cara positif apa pun untuk membantu dan bermanfaat bagi kita dan orang lain.

Semua berlatih Dao bertujuan untuk mencapai Nirvana. Ada banyak cara berbeda untuk berlatih Dao. Untuk melafalkan atau menyebut nama Fo atau Pusa, atau membaca tulisan suci agama Buddha, atau memikirkan makna ajaran Buddha, dan duduk untuk bermeditasi, semuanya adalah salah satu cara. (Fo adalah Buddha; Pusa adalah Budhisattva .) Bagian ini adalah untuk membantu dan memberi manfaat bagi diri kita sendiri. Ketika hati kita bersih, murni dan damai, kita memiliki kekuatan untuk membantu dan memberi manfaat kepada orang lain, yang merupakan pembelajaran yang lebih mendalam.

"Kenali hati, raih akar dari dalam, pahami hukum tidak melakukan" adalah tingkat yang lebih tinggi dalam mempraktikkan Dao. Pria yang dalam kondisi demikian disebut Sramana. Sebelum keadaan tersebut di atas, ia mungkin pernah melakukan hal-hal berikut.

"Mereka yang selalu menjalankan 250 Sila, berada dalam kondisi bersih dan murni saat pergi dan berhenti, dan melakukan latihan Dao Empat-Mulia, menjadi Arhat." Ini berarti bahwa para biksu Buddha harus mematuhi 250 Sila. .Dan tidak peduli apa yang mereka lakukan hal yang baik untuk memberi manfaat bagi diri mereka sendiri dan orang lain, atau menghentikan hal-hal jahat untuk tidak melukai diri sendiri atau orang lain, mereka harus dalam keadaan bersih dan murni dalam hati dan pikiran.

Kami bukan biksu Buddha, jadi kami tidak harus mematuhi 250 Sila. Tapi, itu menginspirasi kami. Ketika kita melakukan hal-hal baik dan tidak melakukan hal-hal jahat, kita juga harus menjaga kebersihan dan pemurnian di dalam hati dan pikiran. Ini berarti bahwa kita harus menghilangkan keserakahan, kebencian, kebodohan dan kegilaan, dari hati dan pikiran, karena hal-hal itu akan mencemarkan hati dan pikiran kita, dan membiarkan kita memiliki pikiran negatif.Jika mereka dihapus, kita akan berada dalam kecerahan, memiliki pikiran yang damai , dan pikiran positif, untuk memberi manfaat bagi kita dan orang lain.       

"Lakukan latihan Dao Empat-Kebenaran." Ini berarti bahwa menempatkan Dao dari empat kebenaran mulia ke dalam praktik adalah salah satu syarat untuk menjadi Arhat. Empat kebenaran mulia adalah Penderitaan, Agregasi, Penghapusan, dan Dao, yang merupakan penyebab dan kondisi untuk mencapai Kebuddhaan. Penderitaan adalah penyebabnya. Agregasi dan Penghapusan adalah persyaratannya. Dao adalah kondisi dan hasil. "Dao" diterjemahkan dari kata Cina. Arti aslinya adalah jalan. Dan maknanya diperluas untuk mempraktikkan kebenaran.   

Penyebab dan kondisi pertama untuk masuk ke jalan Buddha adalah untuk memahami penderitaan batin kita, seperti rasa sakit yang disebabkan oleh tubuh kita, atau tekanan apa pun yang disebabkan oleh hidup kita, atau penyakit mental apa pun yang disebabkan oleh keserakahan, kebencian, kebodohan kita. dan kegilaan.

Penyebab dan kondisi kedua untuk masuk ke jalan Buddha adalah untuk memahami dan menemukan bahwa penderitaan di dalam diri kita terus dikumpulkan. Kebanyakan orang tidak memiliki persepsi seperti itu. Penderitaan apa pun mudah dilupakan orang. Begitu setiap penderitaan diingat oleh mereka, apa yang mereka pikirkan adalah bahwa mereka adalah orang yang dianiaya, semua penderitaan batin mereka disebabkan oleh orang lain. Jadi mereka ingin membalas dendam untuk menghilangkan penderitaan mereka. Pikiran seperti itu melanggar jalan Buddha.

Ketika kita memahami dan menemukan penderitaan di dalam diri kita dikumpulkan terus menerus, kita mengikuti jalan Buddha untuk menghilangkan penderitaan batin kita. Itu berarti pergi ke jalan Buddha adalah salah satu cara untuk menghilangkan penderitaan kita di dalam. Kemudian, kita mungkin memiliki pertanyaan, apa jalan Buddha? Definisi jalan Sang Buddha itu luas dan tidak ada habisnya. Intinya ada di dalam Kitab Suci ini. Kedua, poin terbanyak adalah dalam Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi yang dapat Anda temukan dan baca di blog saya. Sulit bagi publik untuk memahami Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi. Singkatnya, dasar dari jalan Buddha adalah memahami diri sendiri, mengendalikan diri, membebaskan diri dan disiplin diri.

Jadi, ketika kita "berjalan" di jalan Buddha, itu berarti bahwa kita menempatkan kebenaran atau hukum Buddha yang diajarkan oleh Buddha ke dalam praktik. Kami memberinya nama sebagai "Dao" (atau "Tao").

"Para arhat dapat terbang dan berubah, memiliki kehidupan ribuan tahun yang hebat, dapat tinggal dan bergerak di langit dan bumi." Ini berarti pembebasan dan kebebasan tentang kehidupan dan tindakan pribadi. Ini juga berarti bahwa Arhat dapat memutuskan umurnya sendiri dan dapat memutuskan di mana harus tinggal, atau di mana akan dilahirkan, surga atau bumi. Kedua, di mana pun Arhat pergi atau tinggal, para penjaga yang tak terlihat selalu berada di samping Arhat untuk melindunginya, karena arwah dan hantu di surga dan bumi akan digerakkan oleh kebajikan Arhat dan akan bersumpah untuk menjadi wali untuk lindungi Arhat. Para Arhat termasuk pria dan wanita. Dalam beberapa Kitab Suci, Bodhisatta juga disebut sebagai Arhat, yang memiliki kebahagiaan tak terukur karena kebajikan Arhat.

Ini benar-benar di luar pengetahuan dan pengalaman kami. Tetapi, itu tidak berarti bahwa Arhat tersebut tidak ada, karena kami tidak dapat membuktikan bahwa Arhat tersebut ada, dan kami juga tidak dapat membuktikan bahwa Arhat tersebut tidak ada. Ini lebih seperti pengalaman transendental pribadi. Ketika kita menjadi Arhat atau ketika kita bertemu Arhat, itu adalah pengalaman transendental yang sangat pribadi.

Ketika satu orang memiliki pengalaman berlatih di atas, kami memberinya nama sebagai "Arhat". "Arhat" adalah bahasa Sansekerta.   

“Yang berikutnya adalah Anāgāmi. Pada saat kematian, arwah mereka naik di atas surga kesembilan belas, di mana mereka membuktikan para Arhat. ”Ini berarti bahwa satu orang pada saat kematian, arwahnya berdiam di dalam atau di atas surga kesembilan belas dan di mana ia membuktikan buah dari Arhat. Kemudian, itu diberi nama "Anāgāmi", yang merupakan bahasa Sanskerta.

Ada tiga puluh tiga surga yang disebutkan dalam agama Buddha. Mereka lebih seperti ruang dimensi yang berbeda, menurut pemahaman kita di zaman modern.

“Yang berikutnya adalah Sakridāgāmi, yang mendapatkan Arhat sekaligus, setelah naik ke surga satu kali dan kembali ke bumi satu kali.” Ini berarti bahwa orang semacam itu mempraktikkan hukum Buddha dan masing-masing bereinkarnasi di surga dan bumi satu kali. Dan kemudian, itu menghasilkan buah Arhat. Kami memberi nama orang seperti "Sakridāgāmi", yang merupakan bahasa Sansekerta.   

“Yang berikutnya adalah Srotāpanna, yang membuktikan Arhat, setelah tujuh kematian dan tujuh kelahiran.” Ini berarti bahwa orang semacam itu mempraktikkan hukum Buddha dan harus mengalami reinkarnasi selama tujuh kali di surga dan di bumi. Dan kemudian, itu menghasilkan buah Arhat. Orang semacam itu diberi nama "Srotāpanna", yaitu Sanskirt.

Dalam agama Buddha, ada konsep sedemikian rupa sehingga ada reinkarnasi yang tak terukur untuk roh satu orang, seperti roh di dalam roda, di mana termasuk Enam Jalan, yang tiga milik jalan yang baik dan tiga milik jalan yang jahat.Tiga jalan yang baik adalah jalan Bodhisattva, Asyura, dan Manusia. Tiga jalan jahat adalah jalan Hantu, Hewan, dan Neraka. Bahwa roh bereinkarnasi di Six Paths secara bergantian seperti roda yang berputar terus menerus, dan tidak pernah meninggalkan roda yang berputar. Hanya ketika roh memasuki jalan Buddha, ada kesempatan untuk meninggalkan roda yang berputar.    

    

“Memotong cinta dan hasrat itu seperti anggota tubuh yang patah yang tidak dapat digunakan lagi.” Definisi cinta dan hasrat di sini lebih sempit, yang berarti bahwa orang yang secara romantis menyukai seseorang atau tertarik secara seksual. Cinta dan keinginan akan memengaruhi emosi dan pikiran seseorang. Beberapa orang menggunakan cinta dan keinginan mereka untuk mengendalikan orang lain. Namun, beberapa orang dengan demikian dikendalikan dalam pikiran. Tidak peduli yang mana, hati dan pikiran mereka tidak terbebaskan dan tidak bebas. Begitu cinta dan hasrat mereka tidak puas, pemikiran dan perilaku irasional demikian terjadi. Tidak peduli bagaimana pun mereka, hati dan pikiran mereka mungkin terluka. Namun, seseorang menikmati dalam situasi seperti itu. Sang Buddha menganggap orang-orang seperti itu sebagai kebodohan dan kegilaan, dan orang-orang demikian berada dalam kondisi tanpa-kecerahan.

Memotong cinta dan hasrat itu seperti anggota badan yang patah berarti bahwa seseorang harus memiliki tekad untuk berlatih Dao. Jangan biarkan cinta dan keinginan menjadi kendala dalam berlatih Dao.

Tetapi, yang disebutkan di atas adalah salah satu ajaran Buddha. Ada ajaran Buddha yang mendalam dan lainnya.Artinya, tidak perlu memotong cinta dan keinginan. Mengapa? Tidak ada cinta dan keinginan secara mendasar, ketika kita sepenuhnya memahami tanpa-diri dan kekosongan diri. Cinta dan keinginan kita terjadi dan ditarik dari situasi luar.Jika kita memahami Kekosongan dari luar dan dalam, di mana menemukan cinta dan keinginan untuk terputus? Tapi, konsep seperti itu sulit dipahami oleh Arhat, belum lagi orang awam. Mungkin bisa dipahami, ketika kita melakukan meditasi yang mendalam. Jika kita tidak memiliki kebijaksanaan seperti itu, kita lebih baik memotong cinta dan hasrat, ketika kita memiliki tekad untuk berlatih Dao. Dalam situasi seperti itu, cinta dan keinginan itu tidak nyata, karena itu adalah ilusi. Tetapi, orang awam menganggap mereka sebagai nyata.