Bab 11: Memberi makan berubah menjadi kemenangan

(Bab 11)   Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Diucapkan oleh Buddha

Penerjemah bersama pada masa Dinasti Han Timur, Tiongkok (25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa. )

Penerjemah di zaman modern (A.D.2018: Tao Qing Hsu (Yang menerjemahkan Kitab Suci tersebut dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis untuk menjelaskan Kitab Suci tersebut: Tao Qing Hsu

Bab 11: Memberi makan berubah menjadi kemenangan   

Sang Buddha berkata, “Memberi makan seratus orang jahat tidak sebaik memberi makan satu orang baik;

memberi seribu orang baik makanan tidak sebaik memberi makan untuk satu orang yang menaati lima sila;

memberi makan kepada sepuluh ribu orang yang mematuhi lima sila tidak sebaik memberi satu Srotāpannamakanan;

memberi satu juta makanan Srotāpanna tidak sebaik memberi makan satu Sakridāgāmi ;

memberi sepuluh juta makanan Sakridāgāmis tidak sebaik memberi makan seorang Anāgāmi ;

Memberi makan seratus juta orang Anāgāmis tidak sebaik memberi makan orang Arhat ;

memberi sepuluh ratus juta Arhat makan tidak sebaik memberi makan satu Pratyeka-buddha ;

memberi sepuluh ribu juta makanan Pratyeka-buddha tidak sebaik memberi makan seorang Buddha Tiga Dunia;

memberikan seribu triliun makanan Tiga Buddha Dunia tidak sebagus memberikan makanan kepada seseorang yang tidak memiliki pikiran, tidak ada tempat tinggal, tidak ada latihan, dan tidak ada pembuktian. ”              

Memberi makan kepada orang lain beralih ke kemenangan; kemenangan bukan atas orang lain, tetapi untuk diri kita sendiri . Jika kita memberi makan kepada seratus orang jahat, yang telah kita lakukan adalah membantu mereka melakukan hal-hal jahat. Itu berarti bahwa kita melakukan hal-hal jahat secara tidak langsung. Itu bukan kemenangan, tetapi kehilangan untuk hidup kita dan untuk semangat kita.

Sebaliknya, jika kita memberi makan kepada seribu orang baik. Apa yang kami lakukan adalah membantu mereka untuk melakukan hal-hal baik. Itu berarti kita melakukan hal-hal baik secara langsung. Ini adalah kemenangan untuk meningkatkan kebahagiaan untuk hidup kita dan untuk semangat kita. Orang-orang yang disebutkan di atas adalah orang-orang yang tidak belajar Buddha dan tidak berlatih Dao. Tapi, bukan berarti mereka bukan orang baik. Apakah mempelajari Buddha dan apakah mempraktikkan Dao atau tidak, tidak terkait dengan apakah orang itu orang baik atau tidak. Jika orang jahat bisa bertobat dari kesalahannya, memiliki hati belas kasih, dan ingin mencapai Kebuddhaan, ia juga bisa belajar Buddha.

Jika seseorang belajar Buddha, ia akan diajarkan untuk mematuhi lima sila dalam pekerjaan kelas. Mereka yang adalah pelajar-Buddha, tetapi bukan biksu atau biksuni Buddha perlu mematuhi lima sila. Orang yang baik tidak harus mematuhi lima sila semacam itu. Meskipun kita bukan pelajar-Buddha, kita juga dapat mematuhi lima sila secara otomatis. Lalu, apa saja kelima sila itu? Itu adalah sebagai berikut:   

Tidak membunuh orang lain, dan tidak membunuh diri kita sendiri.

Tidak mencuri sesuatu.

Tidak melakukan hubungan seks dengan cara yang tidak pantas. Artinya, jangan merugikan diri sendiri dan tidak menyakiti orang lain, dan saling menghormati satu sama lain.

Tidak berbohong.

Tidak menggunakan alkohol atau obat terlarang.

Ini menunjukkan bahwa mematuhi lima sila adalah kemenangan. Seperti yang kita ketahui, kemenangan semacam itu tidak bisa dibandingkan dengan orang lain, tetapi dengan diri kita sendiri. Menawarkan makanan kepada orang yang menaati lima sila lebih baik daripada menawarkan makanan kepada ribuan orang baik. Itu juga kemenangan.

Srotāpanna , Sakridāgāmi dan Anāgāmi adalah bahasa Sanskerta, dan merupakan sejenis kata benda pangkat. Mereka tidak terbatas pada biksu atau biksuni. Artinya, mereka digunakan untuk mengidentifikasi tingkat setiap pelajar-Buddha.Mereka juga disebutkan dalam tulisan suci yang berbeda, dan kadang-kadang penjelasannya berbeda. Singkatnya, dalam belajar Buddha, mereka masih berada dalam berbagai tingkat penyelamatan diri.

Selain itu, mereka belum dapat membebaskan diri dari penderitaan, apalagi memiliki kemampuan untuk menyelamatkan orang lain untuk membebaskan dari penderitaan. Mengapa? Dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, apa yang telah mereka lakukan dan apa yang mereka dapatkan tidak cukup. Itulah sebabnya mereka menyelamatkan diri dalam upaya, tetapi tidak yang lain.

Juga ada perbedaan derajat. Tingkat Srotāpanna lebih rendah dari Sakridāgāmi . Dan tingkat Sakridāgāmi lebih rendah dari Anāgāmi . Meskipun ini, dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, mereka lebih baik daripada orang yang mematuhi lima sila.

Arhat dan Pratyeka-buddha telah membebaskan diri dari penderitaan. Itu juga berarti bahwa mereka telah mencapai lebih banyak dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan. Tetapi mengapa memberi sepuluh ratus juta Arhat makan tidak sebaik memberi makan satu Pratyeka-buddha ? Jika seseorang ingin mencapai tingkat Arhat , mereka masih harus bergantung pada kekuatan kebijaksanaan dan kekuatan welas asih Buddha; Selain itu, mereka harus mempraktikkan Dao dan kemudian membuktikan buah Dao. Ini berarti bahwa untuk menjadi Arhat masih harus mendengar hukum Buddha dan diajarkan oleh Buddha. Arhat juga memiliki kemampuan untuk berbicara tentang hukum Buddha.

Tetapi, mereka yang mencapai tingkat Pratyeka-buddha bergantung pada diri mereka sendiri untuk menjadi tercerahkan.Ini berarti bahwa mereka telah mencapai pencerahan kesetaraan-kebijaksanaan, dan sifat dasar Buddha. Mereka juga dalam keadaan tidak berlatih dan tidak membuktikan. Menjadi Pratyeka-buddha tidak dari mendengar ing Buddha-hukum dari Buddha, dan juga tidak diajarkan oleh Buddha. Mereka tidak berbicara tentang hukum Buddha. Dalam kebijaksanaan dan kebajikan, derajat mereka lebih dari tingkat Arhat .

Jadi, menawarkan makanan kepada Arhat atau Pratyeka-buddha akan terhubung dengan mereka, untuk memberi makan tubuh mereka, dan membantu mereka mencapai Kebuddhaan. Itu juga akan membantu kita menabur benih kebijaksanaan, kebajikan dan kebahagiaan dalam kehidupan ini; dan buah-buah kebijaksanaan, kebajikan, dan kebahagiaan akan diperoleh dalam kehidupan kita sekarang, dan di kehidupan masa depan kita.

Itulah sebabnya umat Buddha lebih bersedia menawarkan apa pun kepada pelajar-Buddha, terutama orang-orang yang tercerahkan dalam watak Buddha. Tetapi, itu tidak berarti bahwa umat Buddha tidak menawarkan apapun kepada orang miskin. Dalam Buddhisme, itu adalah konsep bahwa mereka yang miskin adalah karena mereka jahat dengan uang dan tidak bersedia untuk menawarkan sesuatu kepada orang lain dengan murah hati dalam kehidupan masa lalu mereka.Itulah penyebab masa lalu untuk membuat hasil saat ini. Dalam memahami kesetaraan, orang miskin juga memiliki sifat Buddha, namun sifat Buddha-nya belum tercerahkan. Artinya, kearifan alaminya masih tertutup, belum muncul. Jika kebijaksanaan alami kita muncul, kita akan sangat bahagia, dan akan penuh dengan kekayaan.     

Ada dua penjelasan untuk Buddha Tiga-Dunia; ini tentang waktu dan ruang. Salah satunya adalah berarti t Sang Buddha hidup di masa lalu dunia / waktu, Sang Buddha hidup di masa sekarang dunia / waktu, dan Buddha hidup di masa depan dunia / waktu. Yang lain adalah rata-rata t kepada Sang Buddha Sakyamuni di dunia pusat, Buddha Amitabha di dunia barat, dan Buddha Pharmacist- berkaca-kaca-cahaya di dunia timur.  

Ruang dan waktu adalah satu, satu, dan tidak terbatas. Jadi, setiap Buddha ada di setiap waktu atau di setiap ruang, mereka adalah satu. Konsep ini sulit dipahami, apalagi untuk dialami dan dibuktikan sendiri, kecuali konsep untuk garis batas yang ada dan untuk diferensiasi apa pun telah rusak dan dihilangkan sama sekali.

Dalam pengetahuan kita, Buddha Tiga-Dunia adalah seseorang yang harus kita hormati. Dalam pengalaman mendalam, Buddha Tiga-Dunia tidak berada di luar kita, tetapi di dalam sifat-diri kita. Ketika kita menghormati Tiga Dunia Buddha, itu juga dimaksudkan untuk menghormati diri kita sendiri. Ketika kami menawarkan makanan kepada Tiga-Buddha Dunia, itu juga dimaksudkan untuk menawarkan apa pun untuk diri kita sendiri. Buddha Tiga Dunia dipersatukan dengan kita. Kita adalah satu.   

Apa itu Buddha?

Ketika seseorang telah benar-benar tercerahkan dari kebijaksanaan yang tinggi, terbebas dari penderitaan, dan mengetahui semua kebenaran, sementara itu, tidak lagi memiliki ketakutan di dalam hati, dan juga dapat menggunakan kekuatan besarnya dari kebaikan dan simpati untuk menyelamatkan semua makhluk hidup, sehingga dapat biarkan mereka terbebas dari penderitaan dalam hidup dan mati, kami memanggil orang seperti itu “Buddha” untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya " Fo " atau "Fu", yang diterjemahkan dari kata Cina, dan bahasa aslinya adalah dari bahasa Sanskerta.

Sekarang, kita punya satu pertanyaan. Disebutkan di atas bahwa Buddha Tiga-Dunia dipersatukan dengan kita dan kita adalah satu. Kenapa kita bukan Buddha? Itu bukan masalah Sang Buddha Tiga-Dunia, tetapi milik kita. Karena hati batin kita tidak berada di alam Buddha. Ini juga berarti bahwa kita belum mencapai Kebuddhaan.  

Jadi, memberi makan kepada Buddha Tiga Dunia adalah lebih banyak kemenangan; itu karena sulit bagi kita untuk menawarkan makanan kepada mereka. Jika kita memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, itu juga dimaksudkan untuk memiliki lebih banyak kesempatan untuk membebaskan dari penderitaan, dan memiliki kesempatan untuk mendapatkan lebih banyak kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan, dan memiliki kesempatan untuk mencapai Kebuddhaan, karena Buddha Tiga-Dunia akan memberi kita kebijaksanaan dan belas kasihan, mengajari kita agama Buddha dan cara untuk tercerahkan. Itulah sebabnya menawarkan makanan kepada Tiga Dunia Buddha adalah kemenangan istimewa.

Ini sudah kemenangan yang begitu istimewa. Mengapa memberi ribuan dan juta juta makanan Buddha Tiga Dunia tidak sebaik memberi makan kepada orang yang dalam keadaan tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan?

Tidak tinggal berarti tidak terikat atau tidak bergantung pada apa pun. Seseorang yang tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan yang pernah kita sebutkan dan jelaskan dalam bab 2   (Bab 2) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Empat Puluh Dua Bab yang Dikatakan oleh Buddha .

Bab 2: Memotong keinginan dan tidak menuntut

Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana , memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri, mencapai prinsip mendalam Sang Buddha, menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang dituntut di luar, tidak untuk mengikat Dao dalam hati, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat-tingkat yang berurutan, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya, disebut Dao. ”

Jika kita tidak memahami agama Buddha, kita mungkin salah paham, dan berpikir bahwa orang semacam itu tidak berguna, adalah pecundang. Tidak, sama sekali tidak seperti ini. Dalam agama Buddha, mereka yang bisa berada dalam keadaan tanpa pikiran, tanpa tempat tinggal, tanpa latihan, dan tanpa pembuktian memperoleh kebijaksanaan yang lebih tinggi, memperoleh kebajikan dan kebahagiaan yang lebih tinggi. Artinya, prestasi mereka lebih tinggi dan hampir mendekati atau di puncak.   

Kita mungkin berpikir bahwa mereka yang berada dalam keadaan tidak berpikir, tidak tinggal, tidak berlatih, dan tidak membuktikan adalah orang lain, karena memberi makan kepada mereka lebih baik daripada memberi makan kepada Buddha Tiga Dunia. Jika kita berpikir begitu, itu sama sekali salah.

Jika semua pemberian seperti yang disebutkan tidak dapat membuat kita mencapai Kebuddhaan, pemberian seperti itu hampir tidak ada artinya bagi kita. Beberapa orang yang tidak bijaksana menawarkan makanan kepada orang lain hanya ingin mendapatkan lebih banyak kekayaan. Jika kita memiliki pemikiran seperti itu, ranah hati kita sangat terbatas dan sangat kecil.    

Jadi, semua pemberian seperti yang disebutkan di atas adalah untuk membantu kita mencapai Kebuddhaan. Artinya, itu adalah makna yang sangat penting bagi kami. Jika kita memahami agama Buddha secara mendalam, kita dapat menemukan bahwa semua yang disebutkan bukanlah orang lain, tetapi diri kita sendiri. Apa yang disebutkan dalam agama Buddha tampaknya orang lain. Tetapi, sebenarnya, itu berarti kita.

Mereka yang berada dalam kondisi seperti yang disebutkan adalah yang tertinggi dalam kebajikan, kebijaksanaan dan kebahagiaan. Mereka hampir dalam kondisi Buddha. Namun, orang seperti itu sangat langka di dunia. Jika kita dapat memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, itu adalah kemenangan paling istimewa. Mengapa?Itu karena orang seperti itu telah mencapai keadaan satu, untuk bersatu dengan Buddha Tiga-Dunia.   

Sementara itu, itu juga berarti bahwa jika kita dapat memiliki kesempatan untuk menawarkan makanan kepada mereka, kita dapat memiliki kesempatan untuk berada dalam keadaan seperti mereka dengan berhubungan dengan mereka dan belajar dari mereka. Selain itu, kami akhirnya mungkin juga yang berada dalam kondisi seperti itu. Untuk membuat diri kita mencapai Kebuddhaan adalah sangat mulia dan layak untuk dihormati oleh semua makhluk; itulah sebabnya menawarkan makanan kepada orang seperti itu adalah kemenangan yang paling istimewa.

Singkatnya, menawarkan makanan kepada orang lain sama dengan menawarkan makanan untuk diri kita sendiri.Memberikan sesuatu kepada orang lain adalah mendukung diri kita sendiri. Ini adalah prinsip kesetaraan dalam agama Buddha. Apa pencapaian, kebajikan, kebijaksanaan, dan kebahagiaan yang telah mereka raih akan membantu kita menjadi sama dengan mereka.

Bab 10: Suka memberi dan mendapatkan kebahagiaan

(Bab 10)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha

  

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 10: Suka memberi dan mendapatkan kebahagiaan  

Sang Buddha berkata, “Lihat orang memberi Dao dan membantu mereka dengan gembira; kebahagiaan yang didapat sangat besar. "

Seorang Sramana bertanya, "Apakah kebahagiaan itu berakhir?"

Sang Buddha berkata, “Seperti api obor sehingga ribuan dan ratusan orang secara terpisah datang untuk mengambil api dengan obor mereka, untuk memasak makanan dan lepaskan yang gelap, api obor ini masih sama. Kebahagiaan juga sama seperti ini. “

Ada pepatah, "Membantu orang lain adalah sumber kebahagiaan." Menurut penelitian, mereka yang suka membantu orang lain dengan cara apa pun lebih sehat dan bahagia, dan memiliki kehidupan yang lebih panjang. Orang-orang seperti itu biasanya memiliki pikiran terbuka, dan tidak memerlukan umpan balik atas apa yang telah mereka lakukan dalam kebajikan.

Memberi adalah semacam bantuan. Secara singkat, ada tiga macam memberi seperti yang disebutkan dalam agama Buddha. Itu adalah sebagai berikut:

Memberikan uang kepada orang lain; uang juga bisa diganti dengan makanan, pakaian, obat-obatan dan sebagainya.

Memberikan hukum Buddha kepada orang lain;

Memberikan rasa takut kepada orang lain.

Mudah dipahami untuk memberikan uang kepada orang lain dan memberikan hukum-Buddha kepada orang lain.Kemudian, kita mungkin memiliki pertanyaan; bagaimana kita bisa memberikan rasa takut kepada orang lain? Apakah Anda tahu siapa pemberi rasa takut itu? Pusa World-Sounds-Perceiving, yang dapat Anda baca artikel berikut:   PusaWorld-Sounds-Persceiving in Universally Door Chapter   atau   Pembicaraan singkat tentang Pusa World-Sounds-Persceiving in Universal Door Chapter .

Apakah Anda tahu mengapa Pusa Dunia-Suara-Perceiving adalah dalam keadaan takut ketiadaan keinginan? Jika Anda tertarik pada hal itu, saya sarankan Anda untuk membaca artikel berikut:   Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Agung   atau  Ceramah Singkat tentang Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Tertinggi

Menurut hukum Buddha, selalu ada sebab dan akibatnya. Tiga jenis pemberian di atas juga diklasifikasikan sebagai penyebabnya. Lalu, apa efeknya? Jadi, ketika kita memberikan uang kepada orang lain, kita akan mendapatkan kekayaan;ketika kita memberikan hukum-Buddha kepada orang lain, kita memperoleh kebijaksanaan; dan ketika kita memberikan rasa takut kepada orang lain, kita memperoleh umur panjang.

Dalam arti sempit, “memberi Dao” dalam bab ini adalah milik yang kedua seperti yang disebutkan di atas: memberikan hukum-Buddha kepada orang lain. Secara umum, makna hukum Dao atau Buddha tidak terbatas. Itu adalah semuanya;hal-hal yang baik untuk orang-orang adalah milik Dao. Singkatnya, itu termasuk tiga jenis memberi; dan itu juga termasuk segala jenis pengetahuan, ideologi, drama, musik, dan   produksi gambar atau video yang baik untuk orang-orang di dunia.

Pada masa Buddha Siddhartha, biksu atau biksuni Buddha meminta makanan. Mereka tidak membutuhkan uang. Ketika mereka mendapat makanan dari orang-orang, mereka berbicara tentang hukum Buddha untuk mereka. Dengan kata lain, biksu atau biksuni Buddha berperan sebagai guru atau tutor. Kehidupan biksu atau biksuni Buddha dijaga dengan makanan sedemikian rupa sehingga mereka dapat memelihara kehidupan kebijaksanaan mereka dengan tubuh mereka.Ketika orang-orang telah mendengar hukum Buddha dari biksu atau biksuni, dengan demikian mereka dapat menimbulkan hati belas kasih dan kebijaksanaan, dan dengan demikian kehidupan kebijaksanaan mereka dapat diilhami.Dengan kata lain, ini adalah cara saling membantu, dan saling menguntungkan. Dan itu juga merupakan cara untuk terhubung satu sama lain secara langsung dalam emosi dan perasaan.

Jadi, Sang Buddha pernah menyebutkan bahwa bhikkhu atau bhikkhuni adalah pertanian bahagia. Menawarkan makanan kepada biksu atau biksuni Buddha seperti menabur benih kebahagiaan di pertanian kebahagiaan; buah-buah kebahagiaan akhirnya akan didapat. Mengapa? Penyebabnya sama dengan hasilnya. Jika penyebabnya tidak sama dengan hasilnya, ituakan melanggar hukum alam. Seperti jika kita menabur benih apel, kita tidak akan mendapatkan buah pisang, tetapi apel.Tentu saja, premisnya adalah bahwa biksu atau biksuni seperti itu seharusnya memurnikan hati mereka. Sangat penting untuk mengetahui hal ini.  

Namun, proses mengemis makanan tidak selalu mulus. Beberapa orang dalam hati yang pelit dan tidak suka melihat biksu atau biksuni Buddha. Yang lebih buruk adalah bahwa mereka mungkin menegur atau membahayakan biksu atau biksuni Budha dengan hati yang penuh kebencian atau dengan hina. Sang Buddha telah menyebutkan hasil dari teguran dan celaka dalam bab 6 , 7 dan 8.

Hukum sebab dan akibat selalu ada. Jadi, jika kita gemar memberi, kita mendapatkan kebahagiaan. Sang Buddha berkata, “Lihat orang memberi Dao dan membantu mereka dengan gembira; kebahagiaan yang didapat sangat besar. ”Ini mendorong orang untuk melakukan hal yang baik. Sementara itu, ketika kami melihat seseorang melakukan hal yang baik, kami dengan senang hati dapat membantu mereka dengan cara apa pun. Upaya seperti itu tidak pernah sia-sia.Kebahagiaan yang bisa kita peroleh sangat besar.

Dengan perubahan waktu, dan perkembangan internet, kita dapat menemukan bahwa orang memberikan pengetahuan dan kebijaksanaan mereka kepada orang lain di internet dengan menggunakan situs web atau blog; ini adalah nirlaba, sehingga mereka menerima sumbangan otonom yang berasal dari dukungan bebas orang atau kelompok di internet.Sekarang kelompok atau orang dari agama Buddha juga menggunakan cara seperti itu. Dan kita dapat membaca tulisan suci yang dikatakan dan diajarkan oleh Buddha secara gratis di internet. Kita juga dapat menemukan artikel atau video yang dijelaskan oleh biksu atau biksuni Buddha, atau pelajar-Buddha yang menjelaskan agama Buddha. Saya pikir ini sangat nyaman dan bermanfaat bagi kehidupan kita. Pertanyaannya adalah, apakah kita beruntung menemukannya dan mau membacanya?    

Seorang Sramana bertanya: "Apakah kebahagiaan itu berakhir?"

Sang Buddha berkata, “Seperti api obor sehingga ribuan orang secara terpisah datang untuk mengambil api dengan obor mereka, untuk memasak makanan dan menghilangkan kegelapan, api obor ini masih sama. Kebahagiaan juga sama seperti ini. "

Jelas, itu berarti bahwa kebahagiaan semacam itu ada secara permanen. Itu tidak akan hilang. Dalam agama Buddha, ini disebut sebagai karma kebajikan yang akan dicatat oleh Roh yang selalu bersama kita. Apakah kebahagiaan atau tidak dalam hidup kita akan bergantung pada karma kebajikan seperti itu. Menurut sebab dan akibatnya, saya pikir itu masuk akal.

Bab 9: Kembali ke akar dan pahami Dao

(Bab 9)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha  

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 9: Kembali ke akar dan pahami Dao  

Sang Buddha berkata, “Mendengar dan menyukai Dao secara luas, Dao tentu sulit dipahami; menuruti aspirasi kita sendiri dan menjaga Dao, Dao seperti itu sangat agung. ”

Dao adalah Tao, yang diterjemahkan dari karakter Cina; makna aslinya adalah jalan, jalan dan jalan. Kemudian, makna Dao diperluas lebih luas dan maknanya telah menjadi lebih luas dengan perubahan waktu dan ruang, seperti berbicara, mengatakan, metode, hukum, doktrin, moralitas, keterampilan, kemampuan, dan sistem pemikiran agama atau pendidikan. Sistem pemikiran agama atau pendidikan mencakup makna yang disebutkan di atas.

Dalam sejarah, pada masa perang di Cina, para sastrawan, ilmuwan, cendekiawan, dan beberapa dari mereka dalam pengasingan, mereka suka belajar dan berbicara tentang Dao, dan beberapa dari mereka akan meletakkan apa yang telah mereka pelajari tentang Dao dalam praktik. Kemudian, mereka menyimpulkan konsep dan menciptakan kelompok mereka sendiri, untuk mengajar murid-murid mereka. Situasi demikian juga terjadi di India kuno, pada masa Buddha Siddhartha. Di zaman modern, terutama dalam 300 tahun terakhir, ada juga berbagai konsep atau dogma yang diciptakan.

Banyak konsep atau dogma diciptakan dari zaman kuno hingga zaman modern. Tetapi, itu tidak berarti bahwa konsep itu sendiri benar atau salah. Masalahnya adalah bagaimana itu diterapkan dengan benar oleh manusia dan bermanfaat bagi orang lain. Jadi, konsep atau dogma apa pun adalah semacam Dao. Tetapi, sebagian besar, kami berpikir bahwa Dao condong ke konsep positif yang dapat bermanfaat bagi orang dan membuat orang menjalani kehidupan yang baik, termasuk di bidang materi dan mental.

Setiap konsep atau doktrin itu sendiri memiliki kelebihan dan kekurangannya sendiri. Tapi, bagaimana kita membatasi itu? Dalam konsep atau doktrin apa pun, beberapa keuntungan mungkin menjadi kerugian bagi yang lain. Dan, beberapa kerugian dianggap sebagai keuntungan bagi orang lain. Artinya, keuntungan apa yang Anda pikirkan atau doktrin adalah keuntungan bagi Anda mungkin menjadi kerugian bagi kami.

Ada lebih dari seratus teori, konsep, prinsip, dogma atau doktrin di Tiongkok kuno, apalagi di India, di Eropa, atau di tempat lain. Yang disebutkan di atas adalah semacam Dao. Meskipun seseorang yang memiliki semangat belajar motivasi dan telah belajar banyak pengetahuan, jujur, hampir tidak mungkin baginya untuk memahami semuanya, apalagi beberapa konsep mungkin tidak pernah didengar atau dilihat oleh orang-orang, seperti tulisan suci ini. Memiliki pengetahuan Dao adalah satu hal; mempraktikkan pengetahuan Dao adalah hal lain.

Dalam bab 2, Sang Buddha telah mendefinisikan Dao untuk murid-murid mereka.  

Sang Buddha berkata, “Mereka yang keluar dari keluarga, menjadi Sramana , memotong keinginan, menghilangkan cinta, mengenali sumber hati mereka sendiri, mencapai prinsip mendalam Sang Buddha, menyadari hukum tidak melakukan, tidak ada yang diperoleh di dalam, tidak ada yang dituntut di luar, tidak untuk mengikat Dao dalam hati, atau untuk mengumpulkan karma, tidak memiliki pikiran, tidak melakukan, tidak berlatih, tidak membuktikan, tidak membuktikan, tidak mengalami tingkat-tingkat yang berurutan, tetapi mencapai tingkat tertinggi dari semuanya, disebut Dao. ”

Dao semacam itu juga cocok untuk semua orang. Tapi, sulit bagi kebanyakan orang untuk mengerti, apalagi mempraktikkannya. Bagi kebanyakan orang, mereka berpikir bahwa Dao semacam itu tidak berguna untuk kehidupan mereka. Tetapi, jika Anda dapat memahaminya secara mendalam, Anda dapat menemukannya sangat berguna bagi kehidupan kita, meskipun kita bukan murid Buddha. Jika Anda tertarik pada isi bab 2 yang telah saya jelaskan, Anda dapat menemukannya di sini (Bab 2) Pembicaraan Singkat tentang Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Dikatakan oleh Buddha .

“Mendengar dan menyukai Dao secara luas, Dao tentu sulit dipahami. “Di sini, Dao pertama berarti banyak doktrin. Dao kedua berarti Dao yang dijelaskan oleh Buddha. Ini juga berarti bahwa itu tidak akan membantu kita berspesialisasi dalam kebenaran, jika kita banyak mendengar dan menyukai banyak doktrin. Tapi, saya pikir itu akan membantu kita membuka pikiran dan meningkatkan pengetahuan kita. Dan itu juga membantu kita menilai dan memilih doktrin apa yang cocok untuk kita.

Semua ajaran Buddha meliputi filsafat, psikologi, etika, kedokteran, sosiologi, ekonomi, sains, fisika dan politik. Jika kita secara luas melibatkan pengetahuan semacam itu, dan kita memiliki konsep dasar agama Buddha, kita akan menemukannya. Tentu saja, agama Buddha tidak diklasifikasikan dalam masing-masing akademik. Agama Buddha tidak digunakan untuk meneliti dalam bidang akademik apa pun, tetapi untuk meneliti hati batin kita dan mempraktikkannya dalam kehidupan nyata kita. Kemudian, kita akan menemukan bahwa kebenaran ada di hati kita, bukan dari penelitian akademis, dan juga bukan dari Roh tertinggi dari luar. Itulah kebenaran yang Buddha ingin kita ketahui.        

Ketika kita kekurangan pengetahuan dan karena itu tidak tahu apa-apa, kita mudah terikat oleh dan melekat pada satu doktrin, terutama orang-orang yang miskin dan tertindas oleh tekanan hidup. Bagi mereka, Dao yang dijelaskan oleh Buddha hampir tidak berguna.

Sayangnya, dalam sejarah, selalu ada orang untuk menggunakan doktrin yang mereka pikir benar, untuk menggunakannya sebagai iman mereka, dan menggunakan kekuatan militer atau cara lain untuk memaksa orang lain untuk mematuhi doktrin mereka. Yang lebih buruk adalah mereka membatasi doktrin lain untuk ditransmisikan dan menindas atau membunuh orang yang mempraktikkan doktrin tersebut.

Dari sejarah, kita dapat menemukan bahwa agama Buddha pada awalnya diterima oleh orang-orang yang lebih berpendidikan, memiliki lebih banyak pengetahuan, dan berada dalam status tinggi, seperti kaisar, atau perdana menteri.Orang-orang biasa nyaris tidak memiliki kesempatan untuk mendengar atau membaca Kitab Suci Empat Puluh Dua Bab yang Dikatakan oleh Buddha, kecuali karena menjadi biksu atau biksuni. Kebanyakan orang hanya tahu untuk berdoa kepada Sang Buddha untuk memberkati mereka agar memiliki kehidupan yang baik dan damai. Tetapi, mereka tidak tahu, untuk memiliki kehidupan yang baik dan damai didasarkan pada apa yang mereka lakukan dalam belas kasih dan kebijaksanaan, dan dalam pengetahuan. Itulah sebabnya agama Buddha dianggap sebagai keyakinan buta. Untungnya, orang-orang mulia itu melindungi agama Buddha.

Jadi, Sang Buddha berkata, "Mendengar dan menyukai Dao secara luas, Dao tentu sulit dipahami." Singkatnya, itu berarti bahwa kita dapat memahami kebenaran, hanya ketika kita secara mendalam menyadari Dao dan mempraktikkannya dengan sungguh-sungguh. .

Sang Buddha berkata, “Mematuhi aspirasi kita sendiri dan menjaga Dao, Dao seperti itu sangat agung.” Meskipun kata-kata ini dikatakan kepada murid-murid Buddha, itu juga baik untuk kita. Kita mungkin ingin tahu tentang apa aspirasi para murid Buddha, dan mengapa Buddha mengatakan itu.   

Dalam perenungan mendalam di bawah pohon Bodhi, Sang Buddha telah merasakan bahwa ada tiga jenis makhluk tentang akar kebijaksanaan mereka. Dia telah mengklasifikasikan mereka sebagai akar yang lebih tinggi, akar peralihan dan akar yang lebih rendah dalam kebijaksanaan. Mengapa itu disebut akar kebijaksanaan? Akar kebijaksanaan dapat menghasilkan buah dari Buddha. Dan dia juga telah menggunakan wadah sebagai metafora untuk menggambarkan bagaimana derajat makhluk hidup dapat menerima ajaran Buddha, dan bagaimana derajatnya mereka dapat mencapai tujuan. Dia juga mengklasifikasikannya sebagai wadah besar, wadah tengah dan wadah kecil.

Jika orang dibandingkan dan digambarkan sebagai wadah besar, itu berarti orang-orang seperti itu dapat menerima doktrin mendalam yang dikatakan oleh Buddha. Sebaliknya, jika orang dibandingkan dan digambarkan sebagai wadah kecil, itu berarti orang-orang seperti itu tidak dapat menerima doktrin yang mendalam, dan hanya dapat menerima doktrin yang sederhana.

Jadi, kita menghubungkan kata " root" dan "container" menjadi "root-container". Kita bisa menjelaskannya karena wadah itu bisa menyimpan root; wadah besar bisa menampung akar besar; wadah kecil hanya bisa menampung akar kecil kebijaksanaan. Buddha kemudian mengklasifikasikan makhluk hidup sebagai wadah akar besar, yang berarti ia memiliki kebijaksanaan besar; wadah akar-tengah, yang berarti bahwa ia memiliki kebijaksanaan menengah; dan wadah akar kecil, yang artinya hanya memiliki sedikit kebijaksanaan.

Tidak peduli kebijaksanaan itu besar atau kecil, itu tidak terkait dengan pengalaman akademis, status sosial, usia, IQ, dan buta huruf. Jadi, sangat penting untuk melepaskan prasangka dan batasan yang berasal dari konsep apa pun.  

Mereka yang miskin tidak memiliki kesempatan untuk menerima ajaran Buddha. Anda tahu berapa banyak mereka berada di dunia? Mereka lebih dari setengah populasi dunia. Jadi, jika Anda pernah membaca Kitab Empat Puluh Dua Bab yang Dikatakan oleh Buddha, Anda benar-benar beruntung dan bahagia. Mengapa? Pertama, Anda mungkin berada dalam kekayaan sehingga Anda dapat menggunakan smartphone atau komputer untuk membaca bab ini. Kedua, Anda mungkin sehat sehingga Anda memiliki energi untuk membaca bab ini. Ketiga, Anda punya waktu dan otak untuk mempelajari bab ini. Berpikir positif selalu baik untuk hidup.    

Sekarang, kita kembali ke pertanyaan apa cita-cita para murid Buddha. Apakah Anda tahu ada berapa banyak murid?Menurut catatan dalam sejarah, ada 2500 murid untuk mengikuti Buddha. Seperti yang telah kami sebutkan di atas, para murid Buddha diklasifikasikan sebagai wadah akar besar, wadah akar tengah, dan wadah akar kecil.

Jadi, menurut perbedaan wadah akar, apa yang diajarkan Sang Buddha kepada mereka juga berbeda. Ada pepatah, "Mengajar sesuai dengan bakat siswa". Ajaran Buddha sangat tercerahkan, yaitu T&J, dan ada banyak "mengapa" atau "dengan apa penyebab dan kondisinya" berasal dari penyelidikan para siswa. Jika Anda pernah membaca tulisan suci dalam agama Buddha, Anda akan menemukannya.

Tentu saja, berdasarkan perbedaan dari root-container, ada tentang pertanyaan yang mendalam atau pertanyaan yang dangkal, sehingga aspirasi mereka berbeda. Lalu, apa perbedaan aspirasi mereka?

Mereka yang memiliki wadah akar kecil tidak dapat memahami apa yang diajarkan Sang Buddha, tetapi, setidaknya, bisa dengan hati-hati untuk tidak membuat kesalahan, hanya meminta untuk tidak pergi ke neraka, dan berharap bahwa setelah mati, lebih baik untuk memiliki kesempatan untuk pergi ke surga atau tanah murni yang diciptakan oleh BuddhaAmitabha . Di sana, mereka masih memiliki kesempatan untuk menerima ajaran Buddha dan belajar Buddha.

Mereka yang berada di wadah akar-tengah tidak dapat menyadari Dao sejati yang dikatakan oleh Buddha, dapat tercerahkan sedikit, dan mempraktikkannya dalam kehidupan pada saat-saat tertentu, tetapi, tidak sepenuhnya. Mereka juga mematuhi sila dan selanjutnya melakukan hal yang baik, untuk menyelamatkan makhluk hidup agar terbebas dari penderitaan. Mereka juga dapat mengajar dan menjelaskan apa yang telah diajarkan Sang Buddha, tetapi, hanya sesuai dengan kata-kata untuk menjelaskan maknanya, bukan dari praktik nyata mereka dan juga bukan dari pencerahan pribadi mereka. Meskipun demikian, mereka ingin menjadi Buddha di kehidupan mendatang dan pergi ke tanah suci yang diciptakan oleh Buddha setelah kematian mereka.

Mereka yang memiliki wadah akar besar dapat menyadari Dao sejati yang dikatakan oleh Buddha, dapat tercerahkan, dan mempraktikkannya dalam kehidupan nyata. Mereka dapat mengajar dan menjelaskan apa yang diajarkan Sang Buddha berdasarkan praktik nyata dan pencerahan pribadi mereka. Apa yang mereka ajarkan sangat hidup, dan tidak terikat pada kata-kata. Lebih jauh, sangat mungkin bagi mereka untuk mencapai Kebuddhaan, untuk menjadi Buddha, dalam kehidupan saat ini. Mereka akan menciptakan tanah murni di hati sendiri. Ke mana harus pergi setelah sekarat mereka?Berada di sana.     

Ketiga jenis orang ini memiliki satu dasar yang sama, yaitu, pikiran mereka telah diilhami oleh Buddha dan dengan demikian mereka ingin mencapai Kebuddhaan, untuk menjadi Buddha, di masa depan. Ini adalah aspirasi pertama dan sangat penting yang telah ditaati. Atas dasar itu, mereka dapat mempelajari Sang Buddha dan menerima apa yang diajarkan Sang Buddha, dan dengan demikian menjaga Dao. Menjaga Dao menjadi Buddha adalah tujuan akhir mereka.Kenapa sangat megah? Semua hukum Buddha dipahami dan dicapai sepenuhnya, dan semua kebajikan adalah khidmat, setelah menjadi Buddha. Itulah sebabnya Dao seperti itu sangat agung bagi mereka.

Lalu, kita mungkin punya pertanyaan. Apa itu hukum-Buddha? Secara umum, hukum-Buddha mencakup semua, hal positif dan hal negatif, dan apakah itu positif atau negatif yang dinilai oleh manusia.   kesadaran subyektif. Tetapi, dalam konsep hukum-Buddha, hal-hal yang dibatasi kadang-kadang dapat rusak, karena faktanya mungkin bukan apa yang telah kita lihat dan apa yang kita pikirkan.

Lebih jauh, jika kita dapat menerapkan hukum Buddha dengan bijaksana dalam kehidupan kita, itu bisa membuat hidup kita hidup dan hidup dengan baik. Tetapi, jika kita tidak dapat menerapkan hukum Buddha dengan benar, kita mungkin “mati” dalam hukum Buddha, yang berarti tidak ada elastisitas dan tidak ada ciptaan dalam hidup kita.    

Jadi, kita telah memahami bahwa, apakah Dao seperti itu sangat agung atau tidak, tidak peduli dengan orang lain, juga tidak peduli dengan Anda dan saya, tetapi khawatir tentang orang yang ingin mencapai Kebuddhaan, untuk menjadi Buddha.

Seperti disebutkan sebelumnya, Buddha adalah kata benda substantif yang diberikan oleh orang-orang. Itu berarti keadaan Kekosongan dan Kekosongan, yang meliputi kedamaian, kebijaksanaan, belas kasih, dan jiwa kebaikan.

Bab 8: Air liur dan debu menajiskan diri sendiri

(Bab 8)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha  

  

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 8: Air liur dan debu menajiskan diri sendiri  

Sang Buddha berkata, “Orang jahat itu membahayakan orang yang berbudi luhur, seperti meludahkan air liur ke langit, air liur tidak mencapai langit, tetapi jatuh ke diri sendiri; untuk menyebarkan debu dalam angin terbalik, debu tidak mencapai tempat lain, tetapi dibawa kembali ke diri sendiri. Kebajikan tidak dihancurkan.Bencana itu benar-benar menghancurkan satu diri. ”     

Bab ini bergema ke bab 6 dan bab 7. Kita bisa menemukan bahwa jika seseorang ingin mempermalukan orang lain dengan sengaja, itu mungkin meludahkan air liur ke arah wajah lawannya, atau ke tanah dengan pikiran jijik.Kebanyakan, orang seperti itu sombong dan berpendapat. Tetapi sekarang, jika orang ingin mempermalukan orang lain, mereka menggunakan kata-kata atau gambar di internet. Bullying jaringan seperti itu, dapat diklasifikasikan sebagai kekerasan mental kepada orang lain. Dalam sejarah, selalu ada kekerasan nyata, jika kehendak jahat bullying orang tidak bisa puas, mereka menggunakan kekerasan untuk memaksa orang lain untuk menuruti kemauan mereka yang jahat.      

Ada pepatah. ”Kuda yang baik selalu dikendarai oleh orang; orang baik selalu diintimidasi. ”Beberapa orang yang bodoh berpikir bahwa pelajar-Buddha terlihat bodoh, dan berpikir bahwa pelajar-Buddha tidak dapat menggunakan kekerasan untuk membunuh orang atau untuk membalas dendam; jadi, orang jahat itu menggertak pelajar-Buddha secara tidak jujur.Biasanya, pelajar-Buddha akan menahan diri, menanggung kekerasan, dan mengasihani orang-orang jahat, karenapelajar-Buddha mematuhi ajaran Buddha dan mempraktikkan Sepuluh Kebajikan.   

Ada konsep utama dalam agama Buddha. Artinya, setiap orang harus menanggung akibatnya sendiri dari pembalasan kepada diri mereka sendiri karena apa yang telah mereka lakukan pada kejahatan. Jadi, mereka harus menanggung bencana yang datang dari alam atau dari orang lain.

Pembelajar Buddha, termasuk biksu atau biksuni, tidak akan membalas dendam kepada orang jahat, karena diketahui bahwa orang jahat secara alami pantas mendapat balasannya sendiri. Dari bab 6, 7 dan bab ini, Anda dapat menemukan konsep seperti itu.

Tanpa kebencian dan balas dendam, itu adalah salah satu praktik dalam mempelajari Buddha. Memiliki pikiran kebencian bukanlah cahaya. Itu akan membiarkan kita melakukan hal bodoh itu. Sebaliknya, menghapuskan pikiran kebencian adalah hal yang ringan. Itu akan memberi kita kebijaksanaan.   

Mereka yang memiliki kesempatan untuk membaca kata-kata yang diucapkan oleh Buddha ini beruntung dan bahagia.Sekarang Anda memiliki kebijaksanaan. Dan kebijaksanaan adalah harta yang tak terukur.    

Sang Buddha berkata, “Orang jahat itu membahayakan orang yang berbudi luhur, seperti meludahkan air liur ke langit, air liur tidak mencapai langit, tetapi jatuh ke diri sendiri; untuk menyebarkan debu dalam angin terbalik, debu tidak mencapai tempat lain, tetapi dibawa kembali ke diri sendiri. Kebajikan tidak dihancurkan.Bencana itu benar-benar menghancurkan diri sendiri. ” Singkatnya, itu berarti bahwa menyakiti orang lain sama dengan menyakiti diri sendiri; mempermalukan orang lain berarti mempermalukan diri sendiri; menggertak orang lain berarti menggertak diri kita sendiri; menegur orang lain berarti menegur diri kita sendiri. Sangat mudah untuk memahaminya.   

Bab 7: Kejahatan kembali ke para penjahat

(Bab 7)   Berbicara singkat tentang Alkitab Forty-Dua Bab Dikatakan Buddha

Rekan penerjemah pada zaman Dinasti Han Timur, Cina ( 25 - 200 M): Kasyapa Matanga dan Zhu Falan (Siapa yang menerjemahkan Kitab Suci dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Cina.)

Penerjemah di zaman modern (AD2018: Tao Qing Hsu (Siapa yang menerjemahkan Alkitab dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru dan penulis karena menjelaskan Kitab Suci yang dikatakan: Tao Qing Hsu

Bab 7: Kejahatan kembali ke para penjahat

Sang Buddha berkata, “Seseorang mendengar bahwa saya mematuhi Dao dan mempraktikkan kebajikan agung untuk memarahi Sang Buddha.

Sang Buddha diam, tidak menanggapinya, sementara teguran itu berhenti, dan bertanya: jika Anda membawa hadiah kepada seseorang, yang tidak menerimanya, apakah hadiah itu kembali kepada Anda? ”Seorang murid menjawab:“ Itu akan "

Sang Buddha berkata, “Hari ini kamu memarahiku, aku tidak menerimanya. Anda memiliki bencana sendiri untuk membiarkan mereka kembali kepada Anda! Seperti gema merespons suara, bayangan mengikuti bentuk, akhirnya tidak dapat dihindari dan pergi. Berhati-hatilah untuk tidak melakukan kejahatan. "  

Baru-baru ini, ada berita tentang bunuh diri hingga kematian siswa. Alasan bunuh dirinya adalah karena teman sekelasnya menegurnya di internet. Ada juga berita tentang bunuh diri hingga kematian orang dewasa. Alasan bunuh dirinya adalah karena banyak orang memarahi dia karena melalaikan tugas di internet. Sayang sekali; mereka tidak membaca bab ini. Jika mereka membaca bab ini, hati mereka akan kuat dan tidak pernah terpengaruh oleh omelan di internet.

Ada yang mengatakan, "Ketika orang memarahi orang lain dengan satu jari, empat jari lainnya sekarang ke arah diri mereka. "Ini juga berarti sama dengan memarahi diri sendiri ketika orang memarahi orang lain." Ada banyak emosi dan kata-kata negatif di internet untuk menanggapi berita tersebut. Ini seperti sampah dan sama sekali tidak membangun untuk masyarakat atau orang.

Ketika orang tingkat rendah menegur kita, kita menegur balik dan menyerang balik padanya. Anda tahu, pada saat ini kita akan menemukan bahwa kita telah menurunkan level kita menjadi sama dengan orang yang menegur kita. Anda lihat, Sang Buddha tidak pernah melakukan hal bodoh seperti itu. Sebaliknya, dia tetap diam ketika orang tingkat rendah menegurnya.

Mengomel dengan hati jahat kepada orang lain juga mengganggu, yang dapat terjadi di mana saja dan di usia berapa pun, termasuk di keluarga, di sekolah, dan di tempat kerja. Anda tahu, orang yang bodoh akan dengan mudah memarahi orang lain dengan hati jahat. Biasanya, orang seperti itu rendah diri   dan karenanya menjadi arogansi untuk memarahi orang lain. Padahal, mereka adalah orang yang menyedihkan, jika kita mengetahuinya.

Jika kita dimarahi oleh orang seperti itu, dan hati kita lemah, kita akan mudah terluka, dan kemudian, mungkin akan menyakiti diri kita sendiri, atau memiliki hati yang membencinya untuk menyakiti mereka atau menyerang mereka. Yang paling buruk adalah melampiaskan kebencian kita pada orang-orang yang tidak bersalah. Ada penelitian bahwa mereka yang menggertak orang lain pernah diintimidasi di masa lalu mereka. Dalam situasi seperti itu, tidak peduli orang yang memarahi atau memarahi orang, atau orang yang tidak bersalah adalah orang yang menyedihkan.

Jadi, bagaimana cara berhenti menjadi orang yang menyedihkan? Bagaimana cara menghindari menjadi orang yang tidak bersalah? Bagaimana menjadi orang yang bijak? Seperti disebutkan di atas, pertama, untuk tetap diam dan tidak menanggapi mereka, ketika seseorang memarahi kita dengan hati jahat. Kedua, dengan kebijaksanaan, belas kasih, dan pengetahuan kita, kita akan memiliki kemampuan untuk membantu mereka menjadi orang baik.    

Anda lihat, Sang Buddha berkata , “ jika Anda membawa hadiah kepada seseorang, yang tidak menerimanya, apakah hadiah itu kembali kepada Anda?” Seorang murid menjawab: “Akan.” Sang Buddha berkata, “Hari ini Anda memarahi saya, Saya tidak menerimanya. Anda memiliki bencana sendiri untuk membiarkan mereka kembali kepada Anda! Seperti gema merespons suara, bayangan mengikuti bentuk, akhirnya tidak dapat dihindari dan pergi. Berhati-hatilah untuk tidak melakukan kejahatan. ”Biarkan orang-orang yang menyedihkan mengetahui kata-kata ini. Anda tahu, Anda tahu, tidak ada hak cipta untuk apa yang dikatakan Sang Buddha. Jadi, silakan saja mengutipnya.     

Seperti yang telah kita sebutkan dalam bab 6, Sang Buddha berkata, “Dia datang untuk melakukan kejahatan, namun melakukan kejahatan sendiri untuk dirinya sendiri.” Ini juga berarti bahwa orang tersebut tidak dapat menghindari bencana pembalasan. Maka Sang Buddha berkata, “Berhati- hatilah untuk tidak melakukan kejahatan.” Dari sini, kita dapat merasakan belas kasih dan kebijaksanaan Buddha.