Biarkan hati dalam damai. Tidak ada rasa takut dan tidak ada penderitaan lagi

Ceramah Singkat tentang Kitab Suci Hati Yang Hebat

Penerjemah selama Dinasti Sui dan Tang, Tiongkok (602-664 M): Xuanzang (yang menerjemahkan manuskrip di atas dari bahasa Sansekerta ke dalam bahasa Tionghoa).

Penerjemah modern: Tao Qing Hsu (yang menerjemahkan naskah dari bahasa Cina ke bahasa Inggris.)

Guru, dosen dan penulis: Tao Qing Hsu

pengantar

Kitab Suci Hati Yang Maha-Kebijaksanaan secara umum diucapkan sebagai Sutra Hati yang merupakan kependekan dari The Maha Prajna Paramita Hrdaya Sutra. Judul seperti yang dikatakan adalah bahasa Sansekerta dan beberapa kata bahasa Sansekerta dalam isinya terlalu banyak suku kata untuk diucapkan. Dengan demikian lebih sulit bagi kita untuk memahami dan membacanya. Selain itu, saya menemukan bahwa beberapa terjemahan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Inggris atau dari bahasa Mandarin ke bahasa Inggris tidak lengkap. Itu mungkin membingungkan kita. Oleh karena itu, saya menerjemahkannya dari bahasa Mandarin ke bahasa Inggris sesuai dengan pengetahuan dan pemahaman saya tentang Sutra Hati. Versi Cina asli yang saya gunakan diterjemahkan dari bahasa Sansekerta ke bahasa Mandarin, dan digunakan secara bebas dan universal dalam bahasa China dan Taiwan. Penerjemahnya adalah Xuan Zang, yang merupakan orang di Tiongkok kuno. Apa yang telah saya terjemahkan dapat ditemukan di situs web Kebajikan & Cinta Buddha Secara Luas dan Universal. Dan sekarang saya berbicara singkat tentang sutra hati dengan terjemahan versi saya sendiri. Saya harap versi ini akan lebih membantu bagi semua orang di dunia untuk memahami dan membacanya dengan cara yang mudah.

Isi Kitab Suci Hati Yang Hebat

        

Ketika Pusa Self-ease-perceiving sedang mempraktikkan kebijaksanaan tertinggi,

Ini mencerminkan dan memandang Lima Agregatnya semuanya kosong,

dan dengan demikian bebas dari semua penderitaan.

"Pusa" berarti "Buddhisattva", dan merupakan kependekan dari Buddhisattva, yang dapat Anda temukan. Jadi kita juga bisa mengucapkannya sebagai "Busa" singkatnya jika Anda suka. Ketika seseorang mengikuti jalan Buddha, bagaimanapun, ia belum sepenuhnya tercerahkan, dan masih memiliki beberapa penghalang dalam hati tentang gangguan dan apa yang diketahui, meskipun ini, ia dapat menggunakan kekuatan kebaikan dan simpatinya untuk menyelamatkan makhluk hidup menjadi bebas dari semua penderitaan, kami memanggil orang seperti "Buddisattva" untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya "Pusa", yang ditransliterasikan dari kata-kata China dan bahasa aslinya juga berasal dari bahasa Sanskerta.

Ada dua jenis "Pusa" (Busa, Buddisattva). Salah satunya adalah biarawan atau biarawati Budha. Yang lainnya adalah non-biksu Buddha atau non-biarawati. Itu disebutkan dari Sila Sutra dari Sila Upasaka.

Jadi sekarang, kami memiliki satu konsep bahwa ada satu orang yang diberi satu gelar sebagai "Pusa" untuk menghormati dia. Dan nama Pusa disebut sebagai Self-ease-perceiving. Mengapa saya menggunakan kata-kata ini, karena maknanya benar-benar memperhatikan isi sutra hati. Jika Anda benar-benar memahaminya, Anda akan tahu mengapa "Pusa" dinamakan sebagai Self-ease-perceiving. Arti yang lengkap adalah bahwa untuk merasakan dirinya berada dalam keadaan nyaman, atau mempraktekkan secara mendalam kebijaksanaan tertinggi dengan mempersepsikan dirinya di jalan kenyamanan. Ada berbagai arti yang tak tertahankan yang menunggu Anda untuk mengetahuinya. Jadi, itu benar-benar memiliki arti untuk Anda. Yang paling penting adalah Anda mengerti artinya, sehingga sutra hati akan sangat membantu Anda.

Jadi itu disebut sebagai Lima Agregat. Dalam bahasa Sansekerta, itu berarti Skandha. Sang Buddha mengatakan bahwa mata, telinga, hidung, lidah, tubuh adalah Lima Akar dasar tubuh manusia kita. Setiap kesulitan atau masalah muncul dari Lima Akar ini, dan digambarkan sebagai pasir atau debu yang mungkin mencemari hati kita. Selanjutnya, kesadaran kita muncul dari Lima Akar ini ketika mereka menghubungkan alam luar. Dan kesadaran kita dengan demikian dapat lebih memahami dan membedakan hal-hal di luar di sekitar kita, termasuk diri kita di dalam, masalah fisik atau mental. Ini disebut Lima Kesadaran, yang merupakan kesadaran mata, telinga, hidung, lidah, atau tubuh. Kemudian, setiap bidang atau bidang kesadaran diri akan terbentuk sesuai. Jadi, itulah mengapa dunia di sekitar kita terbentuk.

"Semua hukum muncul dari atau dipadamkan sesuai dengan penyebab dan kondisi."

"Apa yang diucapkan sesuai dengan penyebab dan kondisi, saya katakan itu kosong."

Dua kalimat di atas dikatakan oleh para guru Buddhis kuno, dan akan sangat membantu untuk membangunkan kita untuk menyadari sifat kekosongan. Harap dicatat bahwa makna hukum dalam agama Buddha bersifat umum, bisa termasuk fenomena fisik dan mental di dalam dan di luar, dan fenomena dan aturan apa pun di dunia.

Dari yang disebutkan di atas, kita mungkin telah memahami bahwa Lima Agregat muncul dari sebab dan kondisi. Seperti yang kita ketahui bahwa Lima Akar mungkin sebagai penyebab dan apa yang ada di luar Lima Akar mungkin sebagai kondisi. Kemudian ketika penyebabnya bertemu atau terhubung dengan kondisi, efek atau hasil apa pun muncul.

Oleh karena itu, Lima Agregat mungkin sebagai konsekuensinya di sini. Dengan demikian, kita dapat membayangkan bahwa, jika tidak ada Lima Akar, tidak akan ada Lima Agregat. Jadi, dunia di luar atau di dalam Lima Akar benar-benar lenyap.

Saya menggunakan kata "mencerminkan", yang saya maksud untuk melihat ke dalam kita, karena semua apa yang muncul dari Lima Akar kita dapat tercermin dalam lautan hati kita, yang seperti cermin yang tak terlihat dan refleksi dari semua yang ada di dalamnya, jadi semua bisa dilihat oleh kita. Terutama, ketika kita menutup mata dan melakukan meditasi.

Jangan abaikan dua kata ini "mencerminkan" dan "lihat", karena ini sangat penting di sini. Mengapa? Seperti pengalaman saya berlatih, itu adalah metode poin-poin penting untuk mewujudkan kebijaksanaan yang mendalam. Untuk menggunakan kedua metode ini dalam mempraktekkan hukum atau doktrin Buddha adalah baik bagi kita.

Singkatnya, Pusa Self-ease-perceiving telah terbebaskan dari semua penderitaan, karena telah menyadari bahwa semua sebab dan kondisi untuk Lima Agregat, termasuk Lima Agregat itu sendiri, semuanya kosong. Jika semuanya kosong, di mana Anda dapat menemukan penderitaan, biarkan saja untuk menanggungnya? Jadi, apa kebenarannya? Yang benar adalah bahwa memang tidak ada penderitaan. Semua yang Anda miliki dari Lima Akar adalah semua ilusi, termasuk penderitaan.

Shelizi!

Dunia material tidak berbeda dari kekosongan.

Kekosongan bukanlah perbedaan dari dunia material.

Dunia material itu sendiri adalah kekosongan.

Kekosongan itu sendiri adalah dunia material.

Jadi perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran sama seperti yang disebutkan di atas.

"Shelizi" adalah nama dalam bahasa Sanskerta. Dia adalah murid Sang Buddha, dan sedang mendengarkan ajaran Sang Buddha. Seluruh tulisan suci dari hati kebijaksanaan-tertinggi ini dikatakan oleh Buddha Siddhattha, dan dicatat oleh para muridnya setelah dia meninggal.

Jadi, seperti yang kita ketahui dan apa yang telah kita katakan, masalah, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran adalah Lima Agregat. Semua dari mereka dan kualitasnya adalah kekosongan. Sementara itu, Sang Buddha mengatakan bahwa kekosongan itu sendiri adalah Lima Agregat. Bagaimana kita mewujudkan konsep itu? Materi, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran muncul dari kekosongan. Singkatnya, kekosongan dan eksistensi adalah satu.

Shelizi!

Semua hukum adalah fenomena kekosongan,

yang tidak timbul atau menghilangkan, tidak mencemarkan atau memurnikan, dan tidak meningkat atau menurun.

Semua hukum seperti yang kita katakan pada umumnya mengacu pada fenomena hal-hal fisik dan mental yang ada di dalam dan di luar, dan fenomena dan aturan apa pun di dunia, yang juga berkaitan dengan hukum atau doktrin Buddha. Dengan demikian, kita mungkin memiliki pertanyaan apa yang harus kita pelajari, jika semua hukum adalah fenomena kekosongan?

Ketika kita menyadari bahwa semuanya kosong, maka kita menyadari bahwa semuanya ada. Sang Buddha telah mengatakan kepada kita satu konsep bahwa semua adalah ilusi, yang tidak boleh dipertahankan. Karena semua eksistensi, termasuk hal-hal mental dan spiritual, akan berada di empat negara berikut: formasi, eksistensi, kehancuran dan kekosongan, dan dalam empat negara berikut: bangkit, tinggal, berubah, lenyapkan. Jadi, kita tahu bahwa negara terakhir dari semua hukum adalah penghapusan dan kekosongan. Kita bisa mengajukan pertanyaan berikut kepada diri kita sendiri.

Mengapa saya harus terus melakukan atau memiliki sesuatu yang keadaan akhirnya adalah penghapusan dan kekosongan? Jika saya tetap melakukan atau memiliki sesuatu yang keadaan terakhirnya kosong, saya mungkin orang yang bodoh. Tidak terus melakukan atau memiliki sesuatu bukan berarti tidak melakukan sesuatu. Kita akan melakukan semua hal yang benar dan melakukan semua hal dengan benar, meskipun kita tahu bahwa keadaan terakhir mereka kosong. Sebagaimana disebutkan sebelumnya, ajaran Buddha tidak negatif. Sebaliknya, ini sangat positif.

Dalam fenomena kekosongan, itu tidak timbul atau menghilangkan, tidak mencemarkan atau memurnikan, dan tidak meningkat atau menurun. Kita dapat menemukan bahwa timbul dan menghilangkan adalah konsep yang berlawanan, jadi seperti mencemarkan dan memurnikan, meningkat dan menurun. Itu berarti tidak ada konsep yang berlawanan atau hal-hal yang berlawanan dalam fenomena kekosongan. Sangat penting bagi kita untuk mengetahuinya dalam mempelajari Buddha, karena sifat Buddha adalah sifat dari kekosongan.

Dalam Zen, satu orang meminta untuk membangkitkan sifat Buddhanya sendiri dari seorang guru Buddhis kuno. Guru Buddhis mengatakan bahwa: “Jangan memikirkan kebaikan. Jangan memikirkan kejahatan. ”Kemudian, orang itu segera terbangun.

Di dunia kita dan kehidupan kita, ada begitu banyak masalah dan kesusahan yang datang dari apa yang kita pertahankan dalam konsep, materi, perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran yang berlawanan. Sebagai contoh, jika satu orang bertahan dalam apa yang benar, dan yang lainnya bertahan dalam apa yang salah, maka, kedua orang ini akan berdebat satu sama lain, karena mereka memiliki pendapat yang berbeda. Kemudian, pertempuran itu terjadi. Jika kita dapat meninggalkan ketekunan yang sia-sia, dan berada dalam keadaan kosong, tidak akan ada beban di dalam hati seperti masalah atau gangguan. Dengan cara ini, kita harus menumbuhkan hati pengabaian seperti yang dikatakan.

Dengan demikian tidak ada dunia material di dalam kekosongan, dan tidak ada perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran;

Tidak ada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran;

Tidak ada bentuk, suara, bau, rasa, sensasi, dan hukum;

Tidak ada alam mata, dan bahkan sampai tidak ada alam kesadaran;

Tidak ada kebodohan, dan tidak ada akhir ketidaktahuan, dan bahkan sampai tidak ada penuaan dan kematian, dan tidak ada akhir penuaan dan kematian;

Tidak ada penderitaan, agregat, eliminasi, dan Tao;

Tidak ada kebijaksanaan dan pencapaian.

Itu berbicara tentang Lima Akar dan Lima Agregat sebagai sebelumnya. Ketika kita menggunakan mata kita, kita melihat semua hal. Ketika kita menggunakan telinga kita, kita mendengar semua suara. Dengan demikian sampai kita memiliki kesadaran untuk semua hukum ketika kita menggunakan pikiran kita. Namun, dalam kekosongan, tidak ada hal semacam itu. Meskipun demikian, hal-hal seperti apa yang terjadi kosong. Kemudian, kita mungkin memiliki pertanyaan apa artinya bagi kita, ketika semuanya adalah kekosongan. Untuk menggambarkan bahwa ada jalan, dari titik A ke B, tidak ada apa-apa di jalan, jadi kita bisa maju tanpa hambatan dari A ke B, sementara itu, yang lain bisa datang kepada kita di jalan tanpa hambatan dari B ke A. Untuk berpikir tentang itu, maka artinya akan ada pada kita. Ada arti di jalan Sang Buddha, yang menunggu kita untuk mencari tahu. Ini adalah ajaran Buddha yang mendalam dan itu luar biasa.

Dalam Kitab Buddhis, Sang Buddha berkata: Ketidaktahuan adalah Sifat Buddha. Yang menderita adalah Bodhi. Kita mungkin memiliki pertanyaan, bahwa ketidaktahuan dan Sifat Buddha yang tampak seperti konsep yang berlawanan, mengapa keduanya sama? Kita mungkin memiliki pertanyaan yang sama tentang penderitaan itu adalah Bodhi. Kita mungkin mengerti itu dari bunga teratai. Bunga teratai tumbuh di lumpur. Lumpur digambarkan sebagai ketidaktahuan atau kesusahan. Teratai digambarkan sebagai Alam Buddha atau Bodhi. Tidak peduli teratai atau lumpur, keduanya tidak pernah berpisah satu sama lain.

Seorang guru Buddhis yang hebat di Tiongkok kuno mengatakan bahwa:

Hukum atau doktrin Buddha ada di dunia,

Dan tidak pernah berangkat dari perasaan duniawi.

Meninggalkan dunia untuk menemukan Bodhi,

Seperti ingin meminta tanduk kelinci.

Bodhi dalam bahasa Sansekerta, yang juga berarti Kebuddhaan atau pencerahan kesetaraan tertinggi.

Di dalam tubuh kekosongan, tidak ada penuaan dan kematian, dan tidak ada akhir penuaan dan kematian. Ada Kitab Buddha yang berbicara tentang sumpah seorang Buddha, yang namanya panjang umur yang tak terukur. Itu dikatakan oleh Sang Buddha Siddhattha. Suatu hari, saya sepertinya memahaminya dan menghubungkannya tanpa penuaan dan kematian. Kemudian, saya telah menemukan bahwa akan ada umur panjang yang tak terukur, jika tidak ada penuaan dan kematian. Lebih jauh lagi, ini berbicara tentang inkarnasi dan keabadian sifat Buddha.

Dalam fenomena kekosongan, tidak ada penderitaan, agregat, eliminasi, dan Tao. Tidak ada konsep seperti itu, bahkan tindakan, seperti untuk merasakan penderitaan, untuk mengumpulkan perasaan penderitaan, untuk menghilangkan gabungan dari perasaan seperti itu, dan pergi ke jalan mempraktikkan hukum Buddha. Tao adalah transliterasi dari kata Cina. Makna aslinya adalah jalan, jalan, atau jalan. Dan kemudian, itu diperpanjang menjadi praktek hukum Buddha. Mengapa saya menggunakan kata ini "Tao", karena itu memiliki makna. Jika kita mengatakan bahwa kita berjalan di jalan Buddha, itu berarti bahwa kita melakukan sesuatu seperti Buddha untuk dilakukan.

Tidak ada kebijaksanaan dan tidak ada pencapaian dalam fenomena Kekosongan. Anda tahu, jika seseorang mengatakan bahwa itu telah dibangunkan dan mendapat Sertifikat dari seorang Guru Buddhis yang terkenal, tidak peduli seberapa terkenalnya itu, lebih baik bagi kita untuk meragukannya. Dan jika seseorang mengatakan bahwa itu telah dibangunkan dan di tingkat mana di surga, kita mungkin harus meragukannya. Mengapa? Sepenuhnya memahami sutra hati sebagai berikut, Anda akan tahu.

Karena tidak ada yang dapat dicapai, seorang Buddhisattva bergantung dan berdasarkan pada kebijaksanaan tertinggi, tidak ada halangan dalam hati. Karena tidak ada halangan, tidak ada rasa takut. Ini berangkat dari mimpi yang terbalik. Jadi Nirvana benar-benar tercapai.

Jadi, apakah kebijaksanaan tertinggi itu? Sang Buddha mengatakan bahwa tidak ada yang bisa dicapai adalah kebijaksanaan tertinggi. Bahkan, termasuk kebijaksanaan tertinggi itu sendiri dan pencapaian kebijaksanaan tertinggi itu sendiri, semuanya tidak ada. Karena itu, tidak ada halangan dalam hati. Jika seseorang mengatakan bahwa saya mendapat kebijaksanaan, yang dengan demikian akan menjadi penghalang dalam hati, karena takut kehilangan hikmat.

Ada yang mendapatkan, ada yang kalah. Tidak ada perolehan, tidak ada yang kalah. Mimpi terbalik mengacu pada hati untuk mendapatkan dan kalah. Ketika meninggalkan hati untuk mendapatkan dan kehilangan, tidak ada halangan dan tidak ada rasa takut dalam hati. Tidak ada perolehan, tidak ada kehilangan, tidak ada rintangan dan tidak ada rasa takut dalam kekosongan. Dengan demikian, seorang Buddhisattva akan mencapai "Nirvana", yang berarti kesunyian sempurna dan kedamaian dengan demikian tercapai. Nirvana adalah bahasa Sansekerta.

Buddha Three Life Times telah mencapai pencerahan kesetaraan tertinggi oleh kebijaksanaan tertinggi.

The Three Life Times berarti kehidupan sebelumnya, kehidupan sekarang dan kehidupan selanjutnya. Pencerahan kesetaraan tertinggi berarti Kebuddhaan. Dalam bahasa Sanskerta, itu adalah "anuttarā-samyak-sambodhi". Saya tidak menggunakan kata-kata ini, karena sulit dimengerti, diingat dan dibaca.

Semua Buddha, termasuk Buddha di masa lalu, masa sekarang, dan kehidupan berikutnya, telah mencapai pencerahan kesetaraan tertinggi oleh apa yang telah disebutkan di atas dalam isi, yang merupakan kebijaksanaan tertinggi. Apa yang telah dicapai oleh semua Buddha adalah pencerahan kesetaraan tertinggi.

Pencerahan tertinggi kesetaraan berarti hati dengan kesetaraan tertinggi dan sejati untuk memahami kebenaran. Kami tahu ketika tidak ada konsep dan hal yang berlawanan, akan ada kesetaraan sejati.

Ketika para murid meragukan apakah wanita itu dapat masuk ke dalam Kebuddhaan atau tidak, Sang Buddha berbicara tentang cerita tentang ke-Buddha-an wanita. Jadi, tidak peduli yang laki-laki atau perempuan, biarawan atau biarawati, non-biksu atau non-biarawati, semua bisa masuk ke dalam Kebuddhaan, karena tidak ada konsep diferensiasi dalam kekosongan.

Oleh karena itu, kearifan tertinggi dikenal sebagai pesona spiritual yang luar biasa, pesona agung, pesona tertinggi, dan pesona tanpa kesetaraan yang setara, yang dapat direalisasikan untuk menghilangkan semua penderitaan. Itu asli dan tidak salah. Itulah mengapa pesona kebijaksanaan tertinggi dikatakan, dan dibacakan sebagai:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Saya menggunakan kata "pesona" alih-alih "mantra". Kata "pesona" mungkin lebih dapat diterima untuk orang-orang. Pesona berarti pepatah yang diduga memiliki kekuatan gaib, seperti kemampuan untuk membawa kebahagiaan. Dalam bahasa Sansekerta, mantra berarti pesona.

Jadi, kebijaksanaan tertinggi yang telah kita katakan dikenal sebagai pesona spiritual dan terang yang luar biasa. Dalam pesona ini, tidak ada halangan dalam spiritualitas dan penuh dengan cahaya dan kebahagiaan. Ini juga merupakan pesona tertinggi. Itu berarti itu adalah pesona tertinggi dan terbaik untuk menghilangkan penderitaan kita.

Ini juga merupakan pesona yang sama tanpa nilai. Dalam kekosongan, tidak ada kelas. Karena tidak ada grade, maka tidak akan dibandingkan menjadi sama atau tidak sama. Di sini, saya harus menjelaskannya lebih jelas. Kalau tidak, itu mungkin salah paham. Seperti yang telah kita pelajari, kita tahu bahwa tidak ada konsep kesetaraan atau ketidaksetaraan dalam kekosongan, apalagi kesetaraan atau ketidaksetaraan. Oleh karena itu, itu adalah kesetaraan sejati. Oleh karena itu, itulah mengapa pesona yang sama benar. Kesetaraan dari kognisi dan kesadaran pribadi kita belum tentu kesetaraan sejati, tetapi lebih banyak prasangka dalam kepentingan pribadi.

Untuk mewujudkan pesona seperti itu bisa menghilangkan semua penderitaan kita. Itu benar dan tidak salah.

"Gate Gate Paragate Parasamgate Bodhi Svahal" dalam bahasa Sanskerta, keseluruhannya berarti bahwa:

Mari kita bersama-sama mencapai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan sempurna.

Saya berharap agar semua makhluk hidup bebas dari semua penderitaan,

Dan capai Kebuddhaan sepenuhnya dengan kebijaksanaan yang sempurna.

Bahasa Inggris:Let heart in peace, no fear and affliction any more (Updated on 2019/07/11)

Dua cerita menarik tentang Dongpo Su dan zen master Fo Yin

Pengarang:Tao Qing Hsu

Dongpo Su adalah seorang sastrawan dari Dinasti Song di China (A.D. 960-1270).

Dia adalah seorang pria yang berbakat dan brilian dalam puisi Tiongkok, dan juga memiliki posisi resmi pada waktu itu. Namun, dia selalu membuat frustasi dan hal-hal yang mengganggu dalam hatinya ketika dia adalah orang yang resmi. Itulah mengapa dia pergi ke jalan Buddha untuk meminta pembebasan dari penderitaan, dan telah berteman baik dengan guru zen Fo Fo Yin.

Fo Yin adalah seorang biarawan profesional-Buddha di Zen. Dongpo Su dan Fo Yin sangat mengenal satu sama lain, dan sering saling belajar satu sama lain dengan bertukar pandangan dalam sastra dan agama Buddha. Namun, Fo Yin biasanya menang setiap saat, yang membuat Su Dongpo merasa tidak seimbang di hati.

Oleh karena itu, Dongpo Su sering berniat mempermalukan Fo Yin.

Suatu hari, kedua pria ini duduk berhadapan dan melakukan meditasi untuk jangka waktu tertentu. Dongpo Su bertanya kepada zen master Fo Yin sebuah pertanyaan dengan iseng: “Menurutmu, bagaimana aku, ketika aku duduk bermeditasi sekarang?”

Guru Zen Fo Yin berkata:

"Kamu terlihat seperti" Fo "." ("Fo atau Fu" ditransliterasikan dari bahasa Cina. Itu berarti "Buddha")

Dongpo Su penuh kebanggaan setelah mendengarkan.

Pada saat ini, guru zen Fo Yin bertanya kepada Dongpo Su:

"Apa pendapatmu tentang postur saya?"

Dongpo Su menjawabnya tanpa pertimbangan:

“Kamu terlihat seperti tumpukan kotoran. ”

Guru Zen Fo Yin tersenyum, menutup kedua telapak tangannya, dan berkata kepadanya:

"E mi tuo fo" ("e mi tuo fo" ditransliterasikan dari bahasa Cina. Itu berarti Amitabha Buddha, dan juga berarti kebahagiaan dan kesempurnaan dalam hidup. Di Cina dan Taiwan, umat Buddha mengatakan "e mi tuo fo" satu sama lain sebagai ucapan kata-kata untuk saling memberkati. Ini adalah kebiasaan tradisional di bidang agama Buddha dari China kuno.)

Setelah Dongpo Su kembali ke rumah, dia dengan bangga menunjukkan kepada adiknya dan berkata:

“Saya akhirnya menang kali ini. Master Zen Fo Yin kalah. ”

Adik perempuannya adalah seorang gadis yang cerdas, yang tidak setuju dengan Dongpo Su setelah mendengarkannya tentang keseluruhan cerita, dan berkata kepadanya:

 “saudara, Anda telah kehilangan yang terburuk dalam hidup Anda hari ini! Karena penuh dengan “Fo” di jantung master zen Fo Yin ”, setiap makhluk hidup dilihat sebagai“ Fo ”di dalam hatinya. Itulah mengapa dia melihat Anda sebagai "Fo".

Namun, hatimu benar-benar kotor dan tidak bersih. Itulah mengapa Anda melihat guru zen enam pemurnian akar Fo Yin sebagai kotoran. Apakah Anda tidak kalah buruk? (Keenam akar berarti mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan hati atau pikiran.)

Dongpo Su merasa malu untuk memutar janggutnya dengan jarinya, dan setuju dengan pandangan adiknya.

Setelah beberapa waktu, Dongpo Su mengalami kemajuan dalam meditasi dari hari ke hari.

Ada satu waktu, setelah Dongpo Su melakukan meditasi, dia dengan senang hati menulis puisi:

“Kepalaku menyentuh tanah

untuk menghormati surga di surga.

Cahaya kecil batinku

Menyinari dunia besar.

Delapan-angin bertiup

Tidak bisa memindahkan saya.

Duduk dengan benar di atas lotus ungu keemasan adalah aku. ”

Kemudian, dia meminta seorang anak menyeberangi sungai untuk mengirim puisi ini ke guru zen, Fo Yin, dan membiarkan dia menilai bagaimana kemajuannya dalam meditasi.

Guru Zen Fo Yin tersenyum setelah membaca puisi itu. Dia dengan mudah mengambil kuas tulisan Cina berwarna merah dan menulis dua huruf besar-huruf Cina pada puisi tersebut:

"Fang pi" (Ini berarti kentut, yaitu, pelarian gas dari perut. "Fang pi" ditransliterasikan dari karakter Cina. Ini juga berarti "Itu omong kosong!")

Kemudian, dia mengembalikannya ke si anak untuk dikirim kembali ke Su Dongpo.

Dongpo Su semula berharap Fo Yin akan memberinya banyak pujian. Namun, ketika dia melihat Karakter dua merah-merah "fang pi" di surat itu, dia tidak bisa menahan kemarahannya, dan menerobos ke dalam kutukan:

“Fo Yin benar-benar pergi jauh untuk menghina saya. Dia tidak memujiku. Saya membiarkannya pergi. Kenapa dia mengutukku? Saya harus menyeberangi sungai segera dan berdebat dengannya. ”

Selama waktu ini, master zen Fo Yin telah menutup pintu besar dan melakukan perjalanan di luar. Hanya sebuah bait telah dipasang di pintu, yang mengatakan:

“Delapan-angin bertiup tidak bisa memindahkanmu.

Kentut memukul Anda untuk menyeberangi sungai. ”

Dongpo Su merasa sangat malu dan mendesah bahwa dia tidak sebaik Fo Yin dalam berlatih meditasi.

(Delapan angin berarti pujian, ejekan, fitnah, ketenaran, keuntungan, kemunduran, penderitaan, dan kesenangan. Itu berarti, delapan kondisi dari luar, yang seperti angin, dapat mempengaruhi hati, pikiran, kehendak, dan tindakan kita, dalam berlatih meditasi.)

Bahasa Inggris:Two interesting stories about Dongpo Su and zen master Fo Yin

Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Agung

                                        

Kitab Suci Hati Kebijaksanaan Agung

Ketika Pusa Self-ease-perceiving sedang mempraktikkan kebijaksanaan tertinggi,

Ini mencerminkan dan memandang Lima Agregatnya semuanya kosong, dan karenanya bebas dari semua penderitaan.

Shelizi!

Dunia material tidak berbeda dari kekosongan.

Kekosongan bukanlah perbedaan dari dunia material.

Dunia material itu sendiri adalah kekosongan.

Kekosongan itu sendiri adalah dunia material.

Jadi perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran sama seperti yang disebutkan di atas.

Shelizi!

Semua hukum adalah fenomena kekosongan,

Yang tidak timbul atau menghilangkan, tidak mencemarkan atau memurnikan, dan tidak meningkat atau menurun.

Dengan demikian tidak ada dunia material di dalam kekosongan, demikian juga tidak ada perasaan, kognisi, tindakan, dan kesadaran;

Tidak ada mata, telinga, hidung, lidah, tubuh, dan pikiran;

Tidak ada bentuk, suara, bau, rasa, sensasi, dan hukum;

Tidak ada mata, dan bahkan sampai tidak ada kesadaran;

Tidak ada kebodohan, dan tidak ada akhir ketidaktahuan, dan bahkan sampai tidak ada penuaan dan kematian, dan tidak ada akhir penuaan dan kematian;

Tidak ada penderitaan, agregat, eliminasi, dan Tao;

Tidak ada kebijaksanaan dan pencapaian.

Karena tidak ada yang bisa dicapai, Buddhisattva demikian menurut kebijaksanaan tertinggi, tidak ada halangan dalam hati. Karena tidak ada halangan, tidak ada rasa takut. Ini berangkat dari mimpi yang terbalik. Jadi Nivana benar-benar tercapai.

   

Semua Buddha Three Life Times mencapai pencerahan kesetaraan tertinggi dengan kebijaksanaan tertinggi.

Oleh karena itu, kebijaksanaan tertinggi dikenal sebagai pesona spiritual yang agung, pesona yang sangat agung, pesona tertinggi, dan pesona tanpa kesetaraan yang setara, yang dapat digunakan untuk menghilangkan semua penderitaan. Itu asli dan tidak salah. Itulah mengapa pesona kebijaksanaan tertinggi dikatakan, dan dibacakan sebagai:

Gate Gate Paragate Parasamgate

Bodhi Svahal

Doa Tanah Murni

                                    

Doa Tanah Murni

Semua kebajikan dan cinta Buddha

Diberikan di tanah murni,

Secara luas dan universal.

Dengan kebaikan dan simpati,

Para Buddha mengasimilasi semua makhluk hidup,

Ajari mereka untuk bangun

dan masuk ke dalam pengetahuan dan pemahaman Buddha.

Artinya, hati yang murni itu sendiri adalah tanah murni Buddha.

    

Saya berharap agar semua makhluk hidup akan mengetahui tanah murni Buddha,

Dan akan berdiam pada kebahagiaan dari cahaya keheningan yang konstan.

Tidak datang, tidak pergi, dan tidak ada yang muncul adalah tanah murni dari kebahagiaan.

Hati yang murni itu sendiri adalah semua tanah murni.

Saya ingin mencapai Bodhi di dalam hati,

Untuk menyelamatkan semua makhluk hidup

oleh hati simpati dan kebijaksanaan,

untuk mencapai semua tanah murni yang agung,

Dan untuk membalas semua kebaikan dan cinta Buddha.

Bahasa Inggris: The Prayer of Pure Land

Pengetahuan Dasar tentang belajar Buddha

                                        

Pengetahuan Dasar tentang belajar Buddha

1. Apa perbedaan antara Buddha dan Buddisattva?

Ketika seseorang benar-benar tercerahkan, terbebas dari penderitaan oleh kebijaksanaan yang tinggi, dan mengetahui semua kebenaran, sementara itu, tidak lagi memiliki rasa takut dalam hati, dan juga dapat menggunakan kekuatan kebaikan dan simpatinya yang besar untuk menyelamatkan semua makhluk hidup, sehingga dapat biarkan mereka terbebas dari penderitaan dalam hidup dan mati, kita menyebut orang tersebut sebagai “Buddha” untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya "Fo", yang ditransliterasikan dari kata China dan bahasa aslinya juga berasal dari bahasa Sanskerta.

Ketika seseorang mengikuti jalan Buddha, bagaimanapun, ia belum sepenuhnya tercerahkan, dan masih memiliki beberapa penghalang dalam hati tentang gangguan dan apa yang diketahui, meskipun ini, ia dapat menggunakan kekuatan kebaikan dan simpatinya untuk menyelamatkan makhluk hidup, kita panggil orang seperti itu “Buddisattva” untuk menghormatinya. Dalam bahasa Cina, kami menyebutnya "Pusa", yang juga ditransliterasikan dari kata Cina dan bahasa aslinya berasal dari bahasa Sanskerta.

Ada dua jenis Buddisattva. Salah satunya adalah biarawan atau biarawati Budha. Yang lainnya adalah non-biksu Buddha atau non-biarawati. Itu disebutkan dari Sila Sutra dari Sila Upasaka.

"Fo" dan "Pusa" lebih mudah dibaca dan diingat. Dua dari mereka juga akan digunakan dalam pengajaran Buddha di situs web “Kebajikan & Cinta Buddha Secara Luas & Universal” ini.

2. Apa ajaran Buddha?

Singkatnya, itu adalah sebagai berikut:

Tidak melakukan semua kejahatan,

Tetapi untuk melakukan semua kebaikan,

Dan untuk memurnikan pikiran kita sendiri,

Ini semua adalah ajaran Buddha.

3. Apa sifat Sang Buddha?

Sifat Buddha ada di semua orang dan semua makhluk hidup. "Tathagata" adalah kata lain dengan arti yang sama dengan "Buddha". Dalam bahasa Cina, "Tathagata" diterjemahkan menjadi "Rulai" yang ditransliterasikan dari kata-kata Cina. Itu berarti bahwa ia datang dari mana dan pergi ke mana. Itu datang sebagaimana adanya.

Semua makhluk hidup memiliki kebajikan yang keluar dari kebijaksanaan "Rulai", namun, mengapa yang tidak dapat dicapai, karena ilusi dan ketekunan ada di dalam hati mereka. Jika mereka dapat meninggalkannya, semua kebijaksanaan dan kebijaksanaan alam akan muncul dalam hati segera.

Kata-kata di atas disebutkan dalam Kitab Buddhis. Itu berarti bahwa semua makhluk memiliki sifat Buddha.

4. Apakah Empat Hati Tak Terukur?

Empat hati tak terukur adalah sebagai berikut:

Hati yang baik hati.

Hati simpati.

Jantung kebahagiaan.

Hati pengabaian.

Penting bagi kita untuk memikirkan empat hati yang tak terukur, ketika kita belajar dan mempraktikkan hukum atau ajaran Buddha.

5. Apakah Tiga Harta Karun itu?

The Three Treasures adalah sebagai berikut:

Sang Buddha, hukum atau doktrin Buddha, dan orang-orang yang belajar Buddha, yang merujuk pada setiap bhikkhu dan bhikkhu, biksuni dan non-biarawati, dan yang telah sepenuhnya memahami hukum atau ajaran Buddha, dan telah melatihnya atau sedang melatihnya.

6. Apa arti dari “Ambil Perlindungan”?

Arti "Ambil Perlindungan" berarti bahwa seseorang berlindung dari tiga harta sehingga membebaskan dari penderitaan dalam hidup dan mati dan menemukan kedamaian dalam hati.

7. Haruskah saya berlindung dari tiga harta?

Sang Buddha berkata:

Untuk menghancurkan semua penderitaan, menghilangkan kesusahan, dan mempersepsikan kebahagiaan dari keheningan dan kepunahan tertinggi, itulah sebabnya orang-orang berlindung dari tiga harta.

Sang Buddha juga berkata:

Mengungsi dari tiga harta adalah semua hukum atau doktrin Buddha yang tak terukur, dan juga merupakan akar kebijaksanaan Bodhi.

8. Apa hukum atau ajaran Buddha?

Semua, termasuk dunia dan benda-benda material dan spiritual, adalah hukum atau doktrin Buddha.

9. Apa arti dari “pintu hukum Buddha”?

Untuk menggambarkan itu, ada pintu yang tidak terlihat, yang melaluinya kita bisa masuk ke “hukum atau ajaran Buddha”. Itu berarti, jika kita menerima "pintu hukum Buddha", kita mempraktikkannya. Ini juga berarti metode yang kita dapat masuk ke pembebasan. Selanjutnya, kita bisa menggunakan metode untuk membebaskan orang lain. Ada banyak "pintu hukum Buddha atau Buddhisattva" yang dapat membebaskan kita dan orang lain. Setiap Buddha atau Buddhisattva memiliki nama sendiri. Misalnya, jika seseorang memiliki nama "kebahagiaan" dan satu hari yang tercerahkan, maka, itu bisa disebut "Kebahagiaan Buddha" atau "Kebahagiaan Buddhisattva". Secara umum, nama Buddha atau Buddhisattva lebih memperhatikan kualitas atau karakternya.

10. Apakah "pintu hukum pengulangan dan pengulangan nama Buddha"?

Dengan melafalkan dan mengulang nama Buddha dapat memusatkan pikiran dan pikiran kita sehingga bisa juga membantu kita untuk menghilangkan pikiran buruk dan ilusi kita. Sementara itu, kita dapat terhubung dengan janji-janji Buddha untuk memperoleh perlindungan dengan membaca dan mengulangi nama mereka dengan gelar Buddha atau Buddhisattva.

11. Apa arti “Zen” dalam agama Buddha?

Ini adalah satu orang dengan sangat mudah dan paling nyaman.

12. Apa disiplin Buddha?

Singkatnya, untuk non-biarawan Buddhis atau non-biarawati, itu hanya perlu mengikuti lima disiplin sebagai berikut:

Bukan untuk membunuh.

Tidak mencuri.

Tidak melakukan hubungan seks dengan cara yang tidak benar. Artinya, jangan merugikan diri sendiri dan tidak merugikan orang lain, dan saling menghormati satu sama lain.

Tidak berbohong.

Tidak mengonsumsi alkohol atau minuman keras.

13. Apa itu Hukum Sebab dan Hasil dalam Buddhisme?

Singkatnya, satu pikiran adalah satu sebab yang akan menghasilkan tindakan apa pun, dan akhirnya muncul dalam hasil apa pun. Oleh karena itu, dalam mempelajari Buddha, terutama menekankan bahwa pikiran pertama harus memikirkan hal-hal positif bagi semua makhluk, karena pemikiran yang baik akan menghasilkan tindakan yang baik, dan efek yang baik akan muncul pada akhirnya. Lebih jauh lagi, pikiran apa pun seperti monyet yang melompat ke atas dan ke bawah, di sana-sini. Itu berarti bahwa setiap pemikiran tidak stabil kapan saja. Jadi, bagaimana menjaga pikiran dalam pemikiran yang stabil juga sangat penting dalam mempelajari Buddha, karena itu juga merupakan penyebab yang harus dilindungi dan tidak terpengaruh oleh kondisi buruk dari luar. Oleh karena itu, ada sebuah kata yang mengatakan bahwa: orang-orang pada umumnya takut akan hasilnya, namun, "Pusa" takut akan penyebabnya.

14. Apa Enam Metode Pembebasan untuk Kebuddhaan?

Singkatnya, enam metode pembebasan untuk ke-Buddha-an adalah sebagai berikut:

Memberi.

Memegang disiplin Buddha.

Toleransi dan daya tahan penghinaan.

Usaha dan kemajuan dalam mempelajari Buddha.

Meditasi.

Kebijaksanaan.

15. Apa tanah murni dalam ajaran Buddha?

Singkatnya, ketika kita telah memurnikan hati kita, kita telah menciptakan tanah suci kita sendiri di dalam hati pada saat yang bersamaan.

16. Apa keuntungan dalam mempelajari Buddha?

Ini menguntungkan kita dan orang lain.

17. Apa itu Hati Bodhi?

Bodhi ditransliterasikan dari bahasa Sansekerta, dan memiliki makna yang tak terukur.

Singkatnya, itu berarti empat Hati tak terukur. Sebagian besar, itu berarti Kebuddhaan.

Jika kita ingin mengejar ajaran Buddha, kita harus memupuk Hati Bodhi di awal.

Secara umum, Bodhi Heart adalah motivasi untuk membantu semua makhluk hidup untuk bebas dari semua penderitaan.

18. Apakah saya harus tunduk pada patung “Fo atau Pusa”?

Di Asia, untuk tunduk pada patung Buddha adalah untuk melatih hati kita untuk menjadi rendah hati dan menghormati orang lain. Namun, kebanyakan orang awam tidak mengerti artinya. Jika Anda memahami arti ini, Anda tidak perlu membungkuk pada patung Buddha. Tapi, jika Anda ingin menggunakan metode ini untuk melatih hati Anda seperti yang dikatakan, terserah Anda. Ketika lebih jauh memikirkannya dan mempraktikkannya, setiap orang mungkin adalah “patung“ Fo atau Pusa ””. Pada saat itu, Anda benar-benar bisa menyingkirkan perbudakan dalam bentuk.

19. Haruskah saya menjadi vegetarian jika belajar Buddha?

Tidak. Tidak perlu menjadi vegetarian. Menjadi seorang vegetarian bukanlah kepedulian terhadap welas asih. Namun, makan lebih banyak sayuran akan baik untuk kesehatan kita dan baik untuk bumi.

20. Haruskah saya belajar Sang Buddha?

Seorang guru Buddhis yang hebat di Tiongkok kuno mengatakan bahwa:

Hukum atau doktrin Buddha ada di dunia,

Dan tidak pernah berangkat dari perasaan duniawi.

Meninggalkan dunia untuk menemukan bodhi (kebijaksanaan tertinggi)

Seperti ingin meminta tanduk kelinci.

Singkatnya, itu berarti bahwa gangguan dan masalah adalah Bodhi. Bagi orang modern, lebih mudah untuk belajar Buddha dengan teknologi modern, yang akan membantu kita lebih mudah memahami hukum atau ajaran Buddha. Untuk mengikuti jalan Buddha, tidak perlu meninggalkan kelompok dunia, atau menjadi biarawan Buddha atau biarawati Budha. Artinya, kita tidak perlu meninggalkan keluarga atau negara kita untuk belajar Buddha. Kita bisa belajar Buddha dalam kehidupan duniawi kita. Yang paling penting adalah mengikuti guru yang baik dan positif. Tidak ada Kebuddhaan tanpa seorang guru. Itu berarti bahwa menjadi Kebuddhaan membutuhkan seorang guru. Apakah akan mengikuti hal baik dan apakah harus memiliki pilihan positif yang terserah Anda.

21. Apa yang harus saya lakukan jika saya mencapai Kebuddhaan suatu hari nanti?

Jika hari itu tiba, Anda akan tahu apa yang harus Anda lakukan.

22. Apakah seorang Buddha adalah orang yang mahakuasa?

Tidak, bukan itu. Itu tidak bisa menyelamatkan dua jenis orang untuk membebaskan mereka dari penderitaan. Artinya, satu jenis orang tidak memiliki kesempatan untuk mengetahui atau bertemu seorang Buddha. Jenis orang lain tidak mempercayai ajaran seorang Buddha.

Ajaran Buddha yang lebih dalam dan mendalam akan berada di jalur itu.

Kami menyambut Anda untuk belajar Buddha bersama kami dalam kursus entitas atau di situs web.

Bahasa Inggris: The Basic Knowledge of Learning Buddha

Bicara Singkat Tentang Penyebab Dan Hasil

Bicara Singkat Tentang Penyebab Dan Hasil

Seperti yang kita ketahui, esensi Buddhisme adalah Kekosongan. Di Cina, ketika seseorang ingin belajar Buddha dan menjadi biarawan atau biarawati Buddha, kami mengatakan bahwa mereka masuk ke pintu Kekosongan.

Beberapa orang biasa berpikir bahwa, tidak ada sebab dan hasil dalam kekosongan, sehingga mereka dapat melakukan hal-hal jahat, seperti, untuk merusak yang lain, dan mereka tidak akan masuk neraka, karena tidak akan ada hasil neraka. Kenyataannya, orang-orang itu benar-benar salah memahami arti dari kekosongan dan keadaan Buddha.

Dalam agama Buddha, sering mengacu pada hubungan antara sebab dan akibat, terutama dalam mengajar orang-orang biasa. Mengapa? Penyebab dan hasil persis ada, ketika orang melakukan sesuatu, meskipun mereka hanya memiliki pemikiran yang sedikit jahat yang akan mempengaruhi orang lain. Ada perbuatan, sehingga ada hasil yang muncul sesuai. Tidak ada perbuatan, sehingga tidak ada hasil seperti itu. Setiap perbuatan muncul dari pemikiran yang tipis. Tidak peduli apa pun atau melakukan apa pun, itu bisa menjadi penyebab, atau suatu kondisi, dan akan menghasilkan konsekuensi apa pun.

Seorang Buddha berada dalam kondisi stabil tanpa pikiran, tanpa keinginan dan tidak melakukan apa-apa. Begitu ada pikiran, keinginan atau tindakan apa pun yang muncul, itu hanya ingin membantu makhluk hidup untuk melarikan diri dari penderitaan. Itu selalu dalam keadaan stabil seperti itu.

Namun, orang selalu memiliki keinginan dan dengan demikian ingin melakukan sesuatu sehingga bermanfaat bagi diri mereka sendiri atau keluarga mereka, dan dengan demikian tidak peduli tentang kesejahteraan orang lain. Sang Buddha mengatakan bahwa keinginan adalah akar penderitaan. Itulah mengapa orang-orang seperti itu mungkin melakukan hal yang jahat, berada dalam penderitaan dan dalam hasil akhirnya.

Kualitas dasar dari orang-orang itu baik, karena mereka juga memiliki sifat Buddha. Dalam tubuh Kekosongan, tidak ada perbedaan di antara kita. Artinya, kita adalah satu. Maka, Sang Buddha berkata bahwa:

Untuk memiliki kebaikan yang besar bagi semua makhluk hidup tanpa kondisi, dan memiliki belas kasih yang besar untuk semua makhluk hidup karena kita berada dalam tubuh Kekosongan yang sama.

Oleh karena itu, Sang Buddha tidak pernah meninggalkan orang-orang yang melakukan hal-hal jahat, dan selalu melakukan yang terbaik untuk membantu mereka pergi ke jalan Buddha. Untuk memiliki tujuan yang baik, dan memiliki kondisi yang baik, itu akan menghasilkan konsekuensi yang baik atau efek yang baik. Seperti, belajar Buddha adalah memiliki tujuan yang baik dan akan menghasilkan tanah yang murni untuk memberi manfaat bagi diri kita dan semua makhluk hidup.

Sebaliknya, untuk memiliki tujuan buruk, dan memiliki kondisi buruk, yang akan menghasilkan konsekuensi buruk atau efek buruk. Seperti, untuk menipu orang lain dengan hati yang serakah adalah penyebab yang buruk, dan akan merugikan orang lain dan berakibat pada penjara atau neraka akhirnya.

Singkatnya, itu tidak sepenuhnya kosong dalam keadaan Kekosongan. Bahkan, Kekosongan mengandung semua eksistensi, termasuk penyebab dan hasilnya.

Bahasa Inggris: A Brief Talk About Cause And Result